Le premier chapitre est le chapitre d’ouverture. Il y est question du moment, du lieu, de l’assemblée, des catégories et du nombre des participants, ainsi que de l’origine de cet enseignement. Par « origine », on entend la raison pour laquelle le Bouddha a donné cet enseignement. Dans la plupart des sûtras du Mahāyāna, ce sont les disciples qui posent une question ou sollicitent un enseignement, et le Bouddha répond en donnant tout un sûtra. Mais certains sûtras sont prononcés spontanément par le Bouddha, sans qu’aucun être ne l’ait interrogé. Quelle est donc l’origine du Sûtra du Lotus ? Penchons-nous maintenant sur le texte.
Presque tous les sûtras commencent par « Ainsi ai-je entendu » et utilisent l’expression « en un temps » pour indiquer le moment de l’assemblée. « Ainsi ai-je entendu » signifie : « Voici ce que j’ai entendu. » Et « en un temps » signifie : « Il y eut un moment où… »
Du vivant du Bouddha, les enseignements n’étaient pas encore fixés par écrit. Les disciples du Petit Véhicule apprenaient le Dharma en écoutant et en mémorisant. Après le parinirvāna du Bouddha, les disciples compilèrent et organisèrent les écritures. C’est pourquoi chaque sûtra commence par « Ainsi ai-je entendu » — pour indiquer que le contenu du sûtra rapporte fidèlement ce que le Bouddha avait dit à l’époque, sans y ajouter d’interprétation personnelle ni d’opinion propre.
Il y a une autre raison à cette formule : c’est l’enseignement ultime du Bouddha. Avant d’entrer dans le parinirvāna, il recommanda à ses disciples de transmettre ainsi le Dharma.
Quant à l’expression « en un temps » pour indiquer le moment, il y a deux explications. La première est qu’à l’époque de Śākyamuni, en Inde, on n’avait pas l’habitude de dater les événements par année, mois et jour. La seconde est que, du point de vue du Tathāgata, le temps et l’espace sont illusoires — il utilise donc simplement l’expression « en un temps » ou « l’instant présent » pour désigner un moment.
Dans la vie quotidienne, on parle souvent de « vivre dans l’instant présent ». Le Bouddha enseigne que lorsqu’il n’y a plus de pensée du passé, ni de pensée du présent, ni de pensée du futur, alors le passé, le présent et le futur n’existent plus. En réalité, nous ne pouvons pas vivre dans le passé, ni dans le présent, ni dans le futur. Pour notre état de vie, le passé est déjà passé, le futur n’est pas encore venu, et le présent n’existe pas — car dès que je le dis, il est déjà passé. Passé, présent et futur s’écoulent sans cesse, de moment en moment. Le seul état dans lequel nous pouvons exister, c’est l’instant présent.
Qu’est-ce que l’instant présent ? C’est simplement cet instant précis, cet état de vie où l’on se trouve. Si l’on n’est pas perturbé par le passé ni par le futur, cet état est justement « vivre dans l’instant présent ». Cela ne signifie pas que l’esprit est figé, que l’on devient stupide, que l’on s’assoit les yeux fixes, sans penser à rien, sans bouger. Ce n’est pas cela, vivre dans l’instant présent. C’est lorsque l’esprit cesse d’être influencé par le passé et le futur — lorsque l’on cesse de s’accrocher constamment aux affaires passées, de s’inquiéter pour l’avenir — que l’on demeure dans l’état de vie présent, et c’est cela, vivre dans l’instant présent.
Dans cet état, on est pleinement conscient de tout ; ce n’est pas un état d’inconscience où l’esprit ne fonctionne plus. Ce à quoi nous pouvons faire face, ce dans quoi nous pouvons vivre, c’est uniquement l’instant présent. C’est pourquoi les sûtras bouddhiques utilisent l’expression « en un temps » — pour dire qu’il y eut un moment.
Le lieu de cette assemblée se trouve sur le mont Gṛdhrakūṭa, près de la ville de Rājagṛha. Rājagṛha est une petite ville du royaume de Magadha, dans la région centrale de l’Inde. Cette ville est entourée de cinq montagnes, dont l’une s’appelle le Pic des Vautours — également connu sous le nom de Gṛdhrakūṭa. Les écritures rapportent que le Bouddha tenait fréquemment des assemblées du Dharma sur ce pic, où il enseignait aux grands bodhisattvas. C’est également là qu’il donna l’enseignement du Sûtra du Lotus.
Combien d’êtres participèrent à cette assemblée ? Selon le sûtra, on y trouvait les quatre assemblées de disciples qui suivaient le Bouddha — des bhikṣuṇīs, des bhikṣus, des upāsakas et des upāsikās ; des Arhats ayant atteint les quatre fruits de la voie ; des pratyekabouddhas ; de grands bodhisattvas ; ainsi que les huit classes d’êtres célestes et de nāgas, les rois du ciel Brahmā de divers mondes, accompagnés de leurs suites. Si l’on compte d’après les chiffres mentionnés dans le texte, l’assemblée du Sûtra du Lotus comptait plus d’un million de participants.
Ici, une parenthèse. L’assemblée du Sûtra du Lotus était si vaste que le Bouddha, qui ne disposait pas de micro, a dû parler à des centaines de milliers de personnes. Comment chacun a-t-il pu l’entendre ? Et non seulement l’entendre, mais l’entendre clairement ? Parce que le Tathāgata est notre propre esprit. N’entends-tu pas la voix de ton propre esprit ? Chaque être peut entendre clairement son propre esprit enseigner le Dharma — il peut entendre le Tathāgata enseigner. C’est la réalisation du Tathāgata, mais c’est aussi une faculté que nous possédons tous par nature ! Le Tathāgata est ton esprit. Même un sourd peut entendre ce que son propre esprit dit. Ainsi, aucun être ne peut manquer d’entendre le Bouddha enseigner.
Le sûtra dit : « Le Bouddha enseigne le Dharma avec une seule voix, et chaque être le comprend selon sa propre catégorie. » Bien que les êtres parlent des langues différentes, ils peuvent tous comprendre ce que le Bouddha dit. Par exemple, prenons une fleur. Qu’on soit Français, Anglais ou Chinois, en voyant cette fleur, le Français l’exprimera en français dans son esprit, en nommera la beauté et le nom en français ; le Chinois, dans son esprit, verra s’élever le chinois ; l’Anglais, l’anglais. Il en va de même pour les êtres des six voies : ce qui s’élève dans leur esprit, c’est la langue de leur voie respective. Le Bouddha enseigne le Dharma avec une seule voix, et chacun possède en soi la fonction de traduire — chacun exprime naturellement la compréhension qui lui correspond.
Le Tathāgata est ton esprit originel. Dans l’enseignement le plus élevé, le Tathāgata est sans forme ni manifestation — il est ton esprit. Nous sommes originellement Bouddhas. Ainsi, aucun être ne peut manquer d’entendre le Bouddha enseigner.
Voyons maintenant l’origine de cet enseignement. Selon le sûtra, après avoir donné l’enseignement du Sûtra des Significations Infinies, le Bouddha Śākyamuni s’assit en tailleur et entra en samādhi.
Que dit ce Sûtra des Significations Infinies ? Pour faire simple, ce sûtra expose le but de l’enseignement du Bouddha au cours de ses quarante années de pérégrinations, ainsi que l’ordre progressif de ses enseignements — c’est-à-dire l’existence des trois véhicules. Pourtant, dans ce même sûtra, il déclare que jusqu’à présent, il n’a pas encore enseigné la réalité ultime du Dharma.
Pour prendre une analogie : imaginez un directeur de thèse qui enseigne à des élèves de maternelle. Il adapte son enseignement à leur niveau — cours de maternelle, puis cours primaire, puis cours secondaire — et les accompagne ainsi de la maternelle jusqu’au lycée. Mais alors qu’il approche de la fin de sa vie, qu’il est sur le point d’entrer dans le parinirvāna, il ne leur a pas encore enseigné la théorie de son propre niveau de chercheur, la vérité qu’il a lui-même comprise. Car un tel enseignement ne peut être échangé qu’entre deux chercheurs de même niveau. Les enfants de maternelle n’en ont pas besoin et ne pourraient pas le comprendre.
Mais cela ne signifie pas que ce qu’il a enseigné pendant les cours de maternelle, de primaire et de secondaire n’était pas la vérité qu’il avait réalisée, ni qu’il ne s’agissait pas du Dharma. C’était aussi une manifestation de sa sagesse — adaptée aux capacités de ses auditeurs.
Dans le Sûtra des Significations Infinies, le Bouddha exprime son regret de n’avoir pas encore enseigné la vision qu’il possède vraiment — c’est-à-dire « la réalité ultime de tous les Bouddhas ». Ceci prépare le terrain pour l’enseignement ultérieur du Sûtra du Lotus, du Véhicule Unique et de la Vérité Ultime.
Après avoir exposé ces moyens habiles, le Bouddha entra en samādhi — il entra dans le « Samādhi des Significations Infinies ». Qu’est-ce que le samādhi ? C’est un état méditatif dans lequel les Bouddhas et les bodhisattvas déploient leurs pouvoirs spirituels avec liberté et spontanéité. Dans cet état de samādhi, de nombreux bodhisattvas entrent dans différentes dimensions pour délivrer les êtres et accomplir des actions bénéfiques pour eux. On appelle cela le « samādhi du jeu », également connu sous le nom de « jeu dans la vacuité ultime ».
Parce que le Bouddha venait de donner l’enseignement du Sûtra des Significations Infinies, on dit qu’il entra dans le « Samādhi des Significations Infinies ». Dans ce samādhi, les Bouddhas et les bodhisattvas manifestent toutes sortes de transformations miraculeuses.
Quelle transformation Śākyamuni manifesta-t-il après être entré dans ce samādhi ? Son corps et son esprit restèrent immobiles, mais des fleurs célestes, précieuses et rares, tombèrent en cascade comme une avalanche, se répandant sur le Bouddha et sur toute l’assemblée. De plus, dans tous les mondes des Bouddhas, la terre trembla, les rivières bouillonnèrent, les cloches sonnèrent sans être agitées, les tambours du Dharma résonnèrent sans être frappés, les arbres précieux s’agitèrent, et les oiseaux chantèrent en harmonie. Les six sortes de tremblements du royaume du Dharma se produisirent — un spectacle merveilleux et extraordinaire.
À ce moment, le Bouddha émit de l’entre-deux-sourcils un rayon de lumière blanche — la « marque de l’urṇā » (c’est un long poil blanc, généralement enroulé comme un soleil entre les sourcils du Bouddha). Cette lumière illumina dix-huit mille mondes dans la direction de l’est.
Grâce à cette lumière, tous les participants à l’assemblée — qu’ils possèdent ou non des pouvoirs supranormaux — purent voir, dans ces mondes, les Bouddhas pratiquer, réaliser la Voie, propager le Dharma et libérer les êtres, jusqu’à leur parinirvāna. Ils purent également voir la vie réelle des êtres des six voies dans ces mondes — leur vie quotidienne, leur pratique et leur étude du Dharma.
Ici, un détail mérite une attention particulière. Dans les autres sûtras du Mahāyāna, lorsque le Bouddha émet de la lumière, il illumine généralement les dix directions. Mais aujourd’hui, il n’éclaire que le monde de l’est. S’agirait-il d’une indication ?
Dans notre monde, on compare souvent la venue du Bouddha dans le monde au lever du soleil. Le soleil se lève, illumine toutes choses et délivre tous les êtres — il devient le guide dans la nuit des êtres en proie à l’ignorance. Le soleil se lève à l’est et éclaire l’ouest. Lorsqu’il se couche à l’ouest, sa lumière éclaire l’est. Dans le monde des humains, le coucher du soleil à l’ouest symbolise le parinirvāna du Bouddha.
Les fleurs célestes, précieuses et rares, qui tombent en cascade, annoncent que le Sûtra du Lotus doit enfin être enseigné. Le Bouddha ne se contentera plus d’enseigner selon les capacités de ses auditeurs — que les participants comprennent ou non, il doit, avant son parinirvāna, exposer l’enseignement ultime, car le temps qui lui reste à se manifester dans ce monde est désormais compté.
Les fleurs célestes qui tombèrent étaient toutes précieuses. Le sûtra mentionne les māndārava, les mahāmāndārava, les mañjūṣaka et les mahāmañjūṣaka — ces fleurs rares symbolisent la rareté et la valeur inestimable du Sûtra du Lotus, car sa vision n’a été réalisée que par le Tathāgata.
Pourquoi ces auspices se manifestèrent-ils soudainement dans l’assemblée ? Pourquoi le Bouddha déploya-t-il de telles transformations miraculeuses ? Tous s’émerveillèrent devant ce spectacle rare, mais en même temps, de nombreux participants ressentirent un profond questionnement. Alors, le bodhisattva Maitreya, en tant que représentant, se leva pour interroger sur la cause de ces phénomènes — à la fois pour lui-même et pour tous les êtres présents.
Mais le Bouddha était encore en samādhi, il n’en était pas sorti. C’est pourquoi Maitreya alla interroger le bodhisattva Mañjuśrī, reconnu comme le plus éminent en sagesse au sein de l’assemblée.
Le bodhisattva Mañjuśrī lui raconta d’abord une histoire qui s’était produite il y a d’innombrables kalpas. À cette époque, vingt mille Bouddhas étaient apparus successivement dans le monde, tous portant le même nom : « Bouddha Soleil-Lune-Lumière ».
Lorsque le dernier de ces Bouddhas Soleil-Lune-Lumière approchait de son parinirvāna, il fit exactement comme Śākyamuni : après avoir enseigné le Sûtra des Significations Infinies, il entra dans le samādhi des Significations Infinies, et les mêmes auspices se manifestèrent dans l’assemblée. À sa sortie du samādhi, il enseigna le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi et fit la prédiction que le bodhisattva Śrīgarbha (Dépôt-de-Trésor) réaliserait la bouddhéité après lui. C’est sur la base de cet antécédent que Mañjuśrī déduisit que Śākyamuni allait à son tour enseigner le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi.
En racontant cette histoire, Mañjuśrī évoqua également certains souvenirs de sa propre pratique du Dharma à cette époque, aux côtés du bodhisattva Maitreya. Lorsque le Bouddha Soleil-Lune-Lumière enseigna le Sûtra du Lotus, Mañjuśrī était connu sous le nom de « bodhisattva Lumière-Merveilleuse ». Il conduisait alors huit cents disciples qui vinrent écouter le Dharma dans cette assemblée. Et ce fut précisément en prenant le bodhisattva Lumière-Merveilleuse comme origine que le Bouddha Soleil-Lune-Lumière enseigna ce grand sûtra du Mahāyāna — c’est pourquoi il est nommé Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi.
Après le parinirvāna du Bouddha Soleil-Lune-Lumière, le bodhisattva Lumière-Merveilleuse maintint et propagea le Sûtra du Lotus pendant quatre-vingts petits kalpas, l’enseignant aux êtres. Ce Bouddha Soleil-Lune-Lumière, avant de quitter la vie familiale, avait eu huit enfants. Après son parinirvāna, tous devinrent les disciples du bodhisattva Lumière-Merveilleuse, pratiquèrent sous sa direction, et ont tous, depuis, réalisé la bouddhéité. Le dernier d’entre eux à atteindre l’Éveil fut le « Bouddha Dīpaṃkara ».
Ce Bouddha Dīpaṃkara eut à son tour huit cents disciples. Parmi eux, l’un était appelé « bodhisattva Recherche-de-Gloire ». Parce qu’il s’adonnait constamment à la recherche de renommée et de profits, il lisait et récitait de nombreux sûtras, mais ne parvenait pas à en pénétrer le sens ni à en saisir la profonde intention. Il oubliait souvent le contenu des textes. Pourtant, il accumula également de profondes racines de vertu et de bonnes conditions karmiques, qui lui permirent de rencontrer d’innombrables Bouddhas, devant lesquels il se montra respectueux, écouta le Dharma, fit des offrandes et exprima sa joie. Ce bodhisattva Recherche-de-Gloire n’est autre que la vie antérieure de l’actuel bodhisattva Maitreya.
Pourquoi Mañjuśrī se souvient-il de ces événements du passé, tandis que Maitreya les a oubliés ? Mañjuśrī explique : c’est parce que Maitreya n’a pas voulu renoncer à la renommée et aux profits, qu’il aimait fréquenter les familles influentes pour se faire des amis — ces désirs de renom et de profit ont voilé sa nature propre. Non seulement il oubliait déjà les sutras à l’époque, mais aujourd’hui, il ne se souvient même plus d’avoir participé à cette assemblée.
En lisant ceci, demandons-nous : à quelle apparence nous attachons-nous ? Qu’est-ce qui, dans notre cœur, n’a pas encore été lâché ? Peut-être avons-nous nous aussi rencontré d’innombrables Bouddhas, peut-être étions-nous nous aussi présents lorsque les Bouddhas enseignaient — mais aujourd’hui, nous ne nous souvenons de rien.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (1) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1001
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — Chapitre 2 : Chapitre des Moyens Habiles – Yang Ning