Enseignements sur le Sûtra du Lotus — Chapitre 2 : Chapitre des Moyens Habiles 第二品 方便品

Chapitre 2 — Le Chapitre des Moyens Habiles

Ce deuxième chapitre est intitulé « Chapitre des Moyens Habiles ». Lorsque le dialogue entre le bodhisattva Mañjuśrī et le bodhisattva Maitreya prit fin, le Vénéré du Monde sortit calmement de son samādhi méditatif.

Le Bouddha sortit du samādhi. L’assemblée était nombreuse, composée d’êtres des trois royaumes et des six voies. Parfois, le Bouddha enseigne spécifiquement pour les êtres d’une seule voie. Cette fois-ci, il s’adressait principalement aux disciples du véhicule des śrāvakas.

Dès sa sortie du samādhi, il dit à Śhāriputra — le plus éminent en sagesse parmi les dix grands disciples du véhicule des śrāvakas :

« Ma sagesse est très profonde, difficile à comprendre et à pénétrer. Même si tous les êtres du monde étaient aussi intelligents et aussi sages que toi, Śhāriputra, et qu’ils se rassemblaient tous pour tenter de mesurer et de concevoir la sagesse du Bouddha, ils n’y parviendraient pas.

« De plus, la vision et la réalisation du Tathāgata sont vastes et infinies, sans limite ni obstacle. Il a accompli d’innombrables moyens habiles et portes du Dharma, grâce auxquels tous les êtres peuvent obtenir la libération par des voies différentes. Le Tathāgata a pénétré pleinement la plus haute vérité de l’univers. Les śrāvakas, les pratyekabouddhas, les Arhats et même les bodhisattvas non-rétrogressifs ne peuvent sonder la réalisation et l’état du Bouddha.

« Troisièmement, le Bouddha a réalisé la loi la plus rare et la plus difficile à comprendre en ce monde. Seul un Bouddha peut pleinement comprendre la réalité ultime de tous les phénomènes — et seul un Bouddha peut comprendre un autre Bouddha. »

Ici se trouve un concept très célèbre du bouddhisme : les « dix ainsi ». Tous les phénomènes possèdent dix sortes de réalité ultime, pure et inconditionnée. Ce sont : ainsi l’apparence, ainsi la nature, ainsi l’essence, ainsi la puissance, ainsi l’action, ainsi la cause, ainsi la condition, ainsi le fruit, ainsi la rétribution, ainsi l’intégralité depuis le commencement jusqu’à la fin.

Que signifient ces « dix ainsi » ? Cela signifie que tout dans ce monde — y compris la moindre particule de poussière — possède ces dix aspects de pureté et d’inconditionné. Par « pur », on entend que l’on cesse de faire des distinctions et de s’attacher, que l’on cesse de penser en termes de bien et de mal, et que l’on demeure dans l’immobilité parfaite. Par « inconditionné », on entend que l’on cesse la production et la disparition.

Si l’on perçoit le monde comme impur, si tout n’est que naissance, mort et saṃsāra, c’est que l’on voit ce monde comme un monde de cinq turbidités. Mais aux yeux du Tathāgata, tout est pur et inconditionné — toutes les apparences sont pures et inconditionnées. C’est pourquoi le monde de Sahā est aussi une Terre Pure. Ce que tu prends pour un monde de cinq turbidités vient de ton propre manque de pureté — c’est ton esprit qui n’est pas pur, ce sont tes six facultés sensorielles qui ne sont pas pures, et c’est pour cela que tu vois un monde de cinq turbidités.

C’est pourquoi le monde de Śākyamuni est aussi pur que toutes les terres de Bouddha, aussi pur que la Terre Pure d’Amitābha — c’est une Terre de Félicité Ultime. Si nous ne voyons pas cette Terre Pure, c’est uniquement parce que notre esprit n’est pas pur, parce que nos yeux ne sont pas purs, parce que nos six facultés sensorielles ne sont pas pures.

En réalité, toutes les apparences de notre monde sont pures et inconditionnées — ce sont toutes des réalités ultimes, la réalité ultime de tous les phénomènes, et elles possèdent toutes ces « dix ainsi ». C’est pourquoi, plus tard, dans le chapitre sur la Durée de Vie du Tathāgata, le Bouddha nous dira : « Lorsque le kalpa de la turbidité embrasera et consumera tout, vous verrez ce monde périr. Pourtant, mon monde sera toujours là, ma Terre Pure de Félicité Ultime sera toujours là — ce que vous voyez n’est qu’une illusion. »

Alors, les disciples du Petit Véhicule commencèrent à douter et se dirent : « Ce que le Bouddha nous a enseigné auparavant — n’était-ce pas ce qu’il avait lui-même réalisé ? N’était-ce pas le Dharma ? Tu nous as instruits pendant si longtemps, nous avons atteint le fruit d’Arhat, et nous croyons nous être déjà libérés, avoir réalisé le nirvāna, avoir atteint l’état où la quiétude est la félicité suprême. Est-ce que tout ce que tu as enseigné auparavant n’était pas la loi rare que tu avais toi-même réalisée ? Pourquoi ne l’as-tu pas révélé ? Pourquoi ne nous l’as-tu pas dit ? »

Śhāriputra, en tant que représentant, prit la parole et interrogea : « Bouddha, ce que tu nous as enseigné auparavant — n’était-ce pas ce que tu avais toi-même réalisé ? Nous, nous pouvions le comprendre. Mais aujourd’hui, tu nous parles ainsi, et nous sommes vraiment perplexes ! Quelle est donc cette loi rare et difficile à comprendre que tu as réalisée ? Dis-le nous ! »

Le Bouddha répondit : « Laisse tomber, ce n’est pas que je sois avare du Dharma. C’est que l’état que j’ai réalisé est trop subtil, trop inconcevable pour être connu par la pensée discriminante — on ne peut pas le saisir au niveau de la conscience ordinaire ! Si je le disais, certains disciples atteints d’arrogance spirituelle, ne croyant pas en mes paroles, en concevraient du mépris. »

Le texte original dit : « Arrête, arrête, il n’est pas nécessaire de le dire. Mon Dharma est merveilleux et inconcevable. Ceux qui sont atteints d’arrogance spirituelle, l’entendant, ne pourront jamais avoir foi ni respect. »

Parce que le Bouddha enseigne la vision la plus élevée. Si les arrogants ne la croient pas, ce n’est pas si grave — mais s’ils la calomnient, les conséquences karmiques sont très lourdes. C’est par compassion que le Bouddha dit : « Laisse tomber, laisse tomber. Ce n’est pas que je sois avare et que je ne veuille pas le dire — c’est que je n’ose pas. S’ils doutent, ce n’est pas si grave ; mais s’ils calomnient ce Dharma et tombent en enfer, les conséquences sont encore plus graves. Alors, laissons tomber, je ne dirai rien. »

Śhāriputra insista à plusieurs reprises : « Bouddha, dis-le nous tout de même. Nous t’avons toujours été respectueux, nous t’honorons, nous avons pleine confiance en toi, et nous croirons en ton enseignement. Quoi que tu dises, nous le recevrons avec foi et nous le mettrons en pratique. » C’est ainsi qu’il demanda à trois reprises la mise en mouvement de la Roue du Dharma, suppliant le Bouddha d’enseigner.

Alors le Bouddha dit : « Tu as demandé trois fois, je ne peux plus m’abstenir. » À ce moment, il se produisit une scène intéressante dans l’assemblée du Sûtra du Lotus : cinq mille bhikṣus quittèrent l’assemblée. Le Bouddha ne les retint pas. Il ne dit pas : « Je vais enseigner le Dharma suprême, restez donc ! » Il les regarda simplement s’éloigner en silence. Puis il dit : « Que ces êtres imbus d’eux-mêmes s’en aillent — c’est bien ainsi. Ceux qui restent sont tous des fruits mûrs, plus des germes brûlés ni des graines pourries. Ceux qui sont partis ont peu de mérites. »

Ceux qui partirent avaient diverses mentalités. Certains se disaient : « Ce que le maître a dit hier, je ne l’ai pas encore compris, je vais rentrer pour le réviser. » Certains Arhats du Petit Véhicule, ayant déjà réalisé que la quiétude est la félicité suprême, voyaient le Bouddha émettre de la lumière et provoquer des phénomènes prodigieux dès l’ouverture, et déclarer qu’il avait un enseignement suprême qu’il n’avait pas encore révélé. Ils pensaient que tout cela n’était qu’illusions, que ces apparences n’étaient que des phénomènes illusoires. Ayant déjà atteint la quiétude comme félicité, ils se croyaient déjà libérés. Ils ne s’intéressaient pas à tout cela — imbus d’eux-mêmes — et quittèrent donc leur siège pour ne plus écouter. « Je vais rentrer m’asseoir en méditation pour cultiver le samādhi », pensaient-ils.

Ce n’est pas qu’ils ne croyaient pas aux paroles du Bouddha — c’est qu’ils n’étaient pas intéressés. C’était la mentalité du Petit Véhicule : « Moi, une fois libéré, tout va bien. » Ainsi naquit en eux un esprit d’inégalité. Ils ne demeuraient pas dans l’instant présent, ne vivaient pas dans l’instant présent — ils avaient une pensée du passé et une pensée du futur.

Après leur départ, le Bouddha commença à faire des prédictions de future bouddhéité pour ses disciples. Sais-tu ce qu’est une prédiction ? C’est comme si tu étais auparavant un prince du Dharma — un héritier du trône ! La prédiction, c’est le Bouddha qui te pose la couronne sur la tête, qui te fait monter sur le trône pour régner en roi ! Sais-tu quel poids ont ces prédictions ?

C’est-à-dire que lorsque le Bouddha était sur le point de transmettre le trône, ces disciples quittèrent l’assemblée — n’est-ce pas là un signe de mérites minces ? N’est-ce pas ?

Le Bouddha commença alors à enseigner sa loi la plus rare et la plus élevée. Il dit : « Quelle est l’unique mission du Tathāgata en apparaissant dans ce monde ? C’est de permettre aux êtres d’ouvrir la Vision du Bouddha qu’ils possèdent en eux-mêmes, de se libérer de toutes les afflictions — voilà pourquoi il apparaît dans le monde. C’est pour faire entrer les êtres dans ma vision que j’apparais dans ce monde, afin qu’ils réalisent la bouddhéité tout comme moi.

« Je suis venu dans ce monde pour te faire devenir Bouddha, non pour te faire atteindre le fruit d’Arhat ou le stade de bodhisattva. Ma mission est de te faire réaliser l’Éveil parfait et insurpassable — tout comme moi. »

C’est pourquoi, si tu dis : « Je veux me libérer du saṃsāra, je veux en finir avec la naissance et la mort, je veux obtenir des pouvoirs supranormaux » — quels que soient tes vœux, le Bouddha te répondra : « D’accord, viens étudier avec moi, tout cela est possible. » Mais le but ultime de ma venue dans ce monde est de te faire devenir Bouddha.

« Pour introduire les êtres dans la sagesse du Bouddha, on commence par les attirer avec leurs désirs. » Puisque tu as ces désirs, alors OK, entre ! Commence par t’installer dans la pratique du Dharma. Je suis là pour briser tes attachements — parce que tu t’attaches au saṃsāra, à la naissance et à la mort, à l’idée d’en finir avec tout cela. Tu crois qu’il y a un « moi », et c’est pour cela qu’il y a le saṃsāra, la naissance et la mort, la production et la disparition.

« Puisque le “moi” est illusoire par nature, toi, entre d’abord pour satisfaire ce désir. Je te dis : cultive le fruit d’Arhat, et tu pourras trouver la quiétude comme félicité suprême, te libérer de la souffrance ; ou bien cultive la voie du pratyekabouddha, et tu pourras en finir avec la naissance et la mort, etc. En réalité, satisfaire ces souhaits n’a qu’un but : te faire demeurer sur la Voie du Véhicule Unique, dans la vision du Bouddha, pour que tu pratiques en toute quiétude, et qu’en fin de compte, une fois cet attachement brisé, tu réalises que tu es originellement Bouddha — et que ta nature de Bouddha se manifeste. Tout cela, c’est pour te faire devenir Bouddha.

« Quant aux fruits de l’Arhat, du pratyekabouddha, ou des stades de réalisation du bodhisattva — tout cela n’est que des jouets que je te donne. Si je te parlais de devenir Bouddha dès le début, toi qui ne te connais même pas toi-même, comment pourrais-tu comprendre l’état du Bouddha ? Toi qui ne sais même pas qui tu es, comment pourrais-tu, dès le départ, connaître la vision du Tathāgata ? »

Parce que les êtres ont toutes sortes de désirs et d’attachements profonds dans leur cœur, le Bouddha, selon les différents points d’attachement des êtres, emploie toutes sortes de causes et conditions, de comparaisons, de paroles, de moyens habiles pour briser ces attachements variés. Une fois tous les attachements brisés, les êtres réaliseront tous la bouddhéité — c’est le Bouddha qui le dit !

Comme il s’adressait à des disciples du Petit Véhicule, il leur déclara : « Ces fruits que vous avez atteints ne sont pas la libération ultime. Les véhicules du śrāvaka, du pratyekabouddha, du bodhisattva — tous ces jouets — ne peuvent pas vous libérer complètement. C’est à travers le Véhicule Unique que vous serez tous, en fin de compte, délivrés. »

Parlons maintenant des concepts de ces trois véhicules — le véhicule des śrāvakas, le véhicule des pratyekabouddhas et le véhicule des bodhisattvas — pour les expliquer simplement.

Au début, lorsque le Bouddha enseignait, il n’y avait pas encore de sûtras écrits. Tous les disciples apprenaient par l’écoute et la mémorisation — ils récitaient mentalement les paroles du Bouddha pour pratiquer. C’est pourquoi on les appelle les disciples du « véhicule de l’écoute » (śrāvaka).

Pour ces premiers disciples du Petit Véhicule, le Bouddha, dans ses premiers enseignements, tint compte du contexte de l’Inde à cette époque — une société divisée en quatre stricts ordres, où la souffrance était profondément ressentie et comprise. Il parla donc de la souffrance, expliquant que l’existence humaine est souffrance, et il la divisa en huit souffrances :

Chaque être sait qu’il naîtra, qu’il vieillira, qu’il tombera malade, qu’il mourra — ce sont les quatre grandes souffrances inévitables : la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.

Puis il ajouta : la souffrance de la séparation d’avec ce que l’on aime — perdre ou être séparé de ceux que l’on chérit le plus ; la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on désire — cette frustration de vouloir quelque chose sans pouvoir l’atteindre ; la souffrance de rencontrer ce que l’on hait — devoir faire face chaque jour à des ennemis qu’on ne peut fuir ; et la souffrance des cinq agrégats en pleine effervescence — les cinq agrégats que sont la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, toutes les sensations et perceptions de notre corps, toutes rassemblées.

Et toutes ces souffrances, chaque être les éprouve au cours de sa vie. La naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la séparation d’avec ce qu’on aime, ne pas obtenir ce qu’on désire, rencontrer ce qu’on hait — tout cela, rassemblé, est aussi appelé la souffrance des cinq agrégats en pleine effervescence.

Alors ces disciples du Petit Véhicule, en entendant le Bouddha, se dirent : « Oui, c’est vrai, nous avons toutes ces souffrances. » Le Bouddha leur demanda : « Veux-tu te libérer de la souffrance et obtenir le bonheur ? Si tu pratiques avec moi, tu pourras éliminer ces souffrances. Ces souffrances viennent du karma et du saṃsāra. Si tu pratiques avec moi, tu pourras t’en libérer. »

Les disciples du Petit Véhicule, ayant une compréhension profonde de la souffrance, développèrent d’abord l’esprit de renoncement — le désir de sortir de toutes les souffrances et de se libérer du cycle des renaissances. Ainsi, ils cessèrent de subir ces souffrances, échappèrent au saṃsāra et atteignirent le fruit d’Arhat. Le fruit d’Arhat, c’est réaliser que la quiétude est la félicité suprême — la production et la disparition ayant cessé, la quiétude est la félicité. C’est se libérer de la souffrance pour obtenir le bonheur.

Mais en quoi les disciples du véhicule des śrāvakas ne sont-ils pas complets dans leur réalisation ? C’est parce qu’ils ne savent pas que la souffrance provient de l’existence d’un « moi ». C’est parce qu’il y a un ego que la souffrance existe. Or, dans l’enseignement le plus élevé du Bouddha, il n’y a pas de moi — nous sommes le Tathāgata ! S’il n’y a pas de moi, la souffrance n’existe pas non plus.

C’est pourquoi il faut d’abord briser le « moi » pour ensuite se libérer de la souffrance. Si tu commences par dire : « J’ai une souffrance, je veux m’en libérer », le simple fait d’avoir une pensée de « libération » rend ta pratique déjà incomplète. Le bonheur que tu réaliseras finalement sera aussi un bonheur relatif — tu ne t’es pas encore véritablement libéré du saṃsāra. Ce n’est qu’en brisant le « moi » que l’on peut vraiment se libérer du cycle des renaissances.

Qu’est-ce que le véhicule des pratyekabouddhas ? Les disciples de ce véhicule n’ont pas une compréhension aussi profonde de la souffrance — peut-être mènent-ils une vie plus aisée. Ils se disent : « Je ne souffre pas, pourquoi devrais-je pratiquer une voie ? » Mais ils réfléchissent à l’origine de la vie humaine, à son sens profond. Le Bouddha leur enseigne alors les douze liens de l’origination interdépendante — c’est pourquoi on les appelle les « éveillés aux conditions » (pratyekabouddhas).

Ces disciples, en réfléchissant à cet enseignement, se disent : « Si je romps l’un de ces liens, le saṃsāra n’existera-t-il pas pour moi ? Si je ne nais pas, je ne mourrai pas. » Ils pratiquent ainsi, méditent sur les douze liens de l’origination interdépendante pour entrer dans la Voie. Ils croient qu’en interrompant l’un de ces liens, ils pourront se libérer du saṃsāra, et ils atteignent le fruit de pratyekabouddha, pensant être définitivement libérés du cycle des renaissances.

Mais cette vision n’est pas non plus complète. Car si le « moi » n’existe pas, les douze liens sont eux aussi illusoires. Chaque lien est vide par nature, chaque lien est illusoire — tu ne peux pas les rompre. Peux-tu briser le vide ?

S’il n’y a pas de moi, c’est là que se trouve le point de départ de notre compréhension. Pourquoi dit-on souvent qu’il est plus facile de conquérir le monde que de se conquérir soi-même ? Parce que le « moi » est illusoire. Peux-tu faire la guerre au vide ? Personne n’a jamais vaincu le vide — parce que le « moi » est une illusion, tu ne peux pas conquérir ce qui est illusoire, car le « moi » n’existe pas. C’est pourquoi l’épée de sagesse de Mañjuśrī est toujours dressée. On dit « trancher les afflictions » — mais tes afflictions sont illusoires, tu ne peux pas les trancher. Si tu essaies de les trancher, tu ne fais qu’ajouter des afflictions, qu’aggraver les choses. C’est lorsque, un jour, au milieu même de tes afflictions, tu réalises soudainement que cette affliction est un royaume illusoire, que cette affliction est illusoire — c’est cela, « trancher les afflictions ». C’est pourquoi de nombreux sûtras disent : « Ce n’est pas ceci, c’est cela. » Tu tiens l’épée pour signifier que tu utilises la sagesse pour voir clairement que tes afflictions ne sont qu’un rêve, qu’une illusion — c’est cela, « trancher les afflictions ». Ce n’est pas en coupant, c’est en comprenant la réalité des choses, en utilisant la sagesse pour voir, que l’on peut trancher les afflictions du monde.

Ainsi, chaque lien est vide par nature — tu ne peux pas le trancher. Si tu as ne serait-ce qu’une pensée d’« interruption », tu es encore dans le saṃsāra, tu es encore dans le « moi ». Si ton « moi » n’est pas brisé, si l’attachement au moi n’est pas détruit, la nature de Bouddha ne peut pas se manifester. Tu ne t’es donc pas encore libéré du cycle des renaissances.

Mais il peut tout de même obtenir le fruit de pratyekabouddha — un jouet que le Bouddha lui donne. Et ce fruit n’est pas rien, il est très puissant ! Par exemple, le fruit d’Arhat. La force de concentration de l’Arhat est déjà très grande. Il peut demeurer en samādhi pendant quatre-vingts grands kalpas sans en sortir — ainsi, il ne renaît pas, il échappe au saṃsāra pendant quatre-vingts grands kalpas ! Il s’est comme « enfui » en restant assis dans le samādhi. S’il n’en sort pas, il n’y a ni production ni disparition, donc pas de saṃsāra — il s’est échappé pour quatre-vingts grands kalpas. Tandis que nous, nous ne sommes pas maîtres de notre destin. Quand cette vie s’achève, nous tournons à nouveau dans les six voies — nous ne pouvons pas résister au flot du karma qui nous entraîne dans le cycle. À moins d’avoir la sagesse de sauter hors des trois royaumes, hors des cinq éléments.

L’Arhat, ayant développé la puissance du samādhi, est capable de résister aux assauts des désirs et des passions du monde. Toutes les afflictions — l’avidité, la colère, l’illusion, l’orgueil, le doute — et toutes les tendances habituelles et désirs qui agitent ce monde, chez l’Arhat, les huit vents ne peuvent plus l’ébranler. Les assauts des passions, les désirs qui arrivent à lui ne peuvent que faire bouger un seul de ses poils. Sa force de concentration est si puissante qu’on l’appelle « le premier parmi les hommes ».

Le pratyekabouddha est semblable. Sa capacité à supporter les épreuves de ce monde dépasse de loin celle des gens ordinaires. Ces disciples du Petit Véhicule sont en réalité très avancés. Lorsqu’ils entendent l’enseignement suprême, il leur suffit de retourner leur vision pour être proches de la réalisation — ils réalisent ! Tandis que nous, nous devons encore accumuler lentement des mérites, brique par brique, pour construire et faire apparaître nos trente-deux marques et quatre-vingts bonnes caractéristiques — car c’est le mérite qui les fait apparaître, car c’est le fruit de la bouddhéité. Connaître cette vision, c’est comme connaître les fondations de la maison. Les fondations sont là, et dessus il faut construire l’édifice. Tu sais combien d’étages tu veux construire, et pour construire cet édifice, il faut poser les briques une par une, pour que l’édifice se manifeste. Chaque brique est un mérite. Parce que tu es le Tathāgata, c’est à travers le mérite que tu te manifestes, que tu manifestes dans le temps et l’espace un corps accompli dans ses trois aspects. En réalité, nous nous attachons aux apparences — nous nous disons que nous ne ressemblons pas encore à un Bouddha, alors que nous le sommes déjà. Nous devons continuellement parfaire cette vision, briser notre ignorance. C’est ce que les sûtras ne cessent d’enseigner.

Les disciples du véhicule des bodhisattvas entrent dans le monde pour pratiquer la voie du bodhisattva, délivrer tous les êtres et chercher à réaliser le fruit suprême de l’Éveil parfait et insurpassable. La voie du bodhisattva, c’est le grand véhicule qui aspire à l’Éveil parfait et insurpassable — ce n’est pas simplement en finir avec la naissance et la mort, ni se libérer de la souffrance pour obtenir le bonheur. Mais si l’on a une pensée d’« entrer dans le monde pour pratiquer la voie du bodhisattva », si l’on a une pensée de « délivrer les êtres », si l’on croit qu’il y a des êtres à délivrer et un fruit de Bouddha à obtenir — alors on s’attache aux apparences. Tous les êtres sont Bouddhas. En réalité, il n’y a pas d’êtres à délivrer, il n’y a pas de fruit de Bouddha à obtenir — car il n’y a rien à obtenir. C’est là l’état de la réalisation ultime. Si le bodhisattva croit qu’il y a des êtres à délivrer et un fruit de Bouddha à obtenir, il ne peut pas réaliser pleinement et parfaitement l’Éveil parfait et insurpassable.

Ce que nous appelons la nature fondamentale de chaque être, dans le bouddhisme, est désigné par l’expression « océan de la nature » (性海). Parce que notre nature propre est Bouddha, chacun de nous est le Tathāgata — Tathāgata et Bouddha sont un, ce ne sont que deux noms différents. Si notre nature propre est Bouddha, alors à quoi ressemble ce Bouddha ? Il est sans forme ni manifestation, sans limite ni frontière, présent partout, parfait en mérite et en sagesse, possédant tout en lui-même. Le bouddhisme divise les êtres en trois royaumes et six voies. Les êtres de chaque voie ont des attachements différents, ce qui forme des états différents, des voies différentes. Par exemple, les êtres de la voie humaine ont des attachements communs, c’est pourquoi nous manifestons ce monde partagé. Ainsi, chaque voie des six voies a sa propre « voie », et chaque voie est illusoire — aucune voie n’est la vérité. Tu peux agir selon la voie humaine, ce n’est une vérité que dans la voie humaine. Dans la nature fondamentale, la voie humaine n’est qu’une voie parmi d’autres.

Ainsi, ta perception du temps et de l’espace, toutes tes opinions, sont limitées à la voie humaine. Dès que tu sors de la voie humaine, tes opinions ne sont plus valables. Tu n’es pas les trois royaumes et les six voies — tu n’énonces pas la vérité. Seul le Bouddha énonce la vérité — toi, tu énonces la voie du monde humain. Même si tu es un saint, tu n’énonces que des principes du monde humain. Chacun des trois royaumes et des six voies a sa propre voie.

Lorsque le Bouddha nous guide, par exemple, si les disciples du véhicule des śrāvakas s’attachent à la libération de la souffrance et à l’obtention du bonheur, le Bouddha brise cet attachement en leur enseignant les Quatre Nobles Vérités — la souffrance, son origine, sa cessation et la voie. Lorsque ce disciple du véhicule des śrāvakas a brisé cet attachement, s’il n’a qu’un seul attachement, une fois qu’il l’a complètement brisé, il retourne à l’océan de la nature — il y est toujours resté ! C’est dans cet océan de la nature qu’il est finalement délivré.

Originellement, nous sommes tous dans l’océan de la nature — mais le « moi » est notre pire rêve. Lorsque nous brisons quelques petits attachements, en réalité, nous n’avons fait que résoudre un problème dans le rêve — c’est ce qu’on appelle une « petite illumination ». Où se trouve le plus grand rêve ? Le plus grand attachement se trouve dans le « moi » et le « temps et l’espace » ! C’est parce qu’il y a un « moi » et un « temps et espace » qu’il y a la naissance, la mort et le saṃsāra. Mais la perception du « moi » est une illusion — nous nous sommes mépris dès le départ. S’il y a un « moi », il y a le temps et l’espace. C’est parce qu’il y a la naissance qu’il y a la mort. La naissance est dans le passé, la mort dans le futur — s’il n’y a pas de naissance, comment pourrait-il y avoir la mort ? Ainsi, lorsqu’il n’y a ni passé ni futur, la naissance et la mort sont résolues. Puisque nous ne sommes ni nés ni morts, ne sommes-nous pas déjà sortis du saṃsāra ? C’est pourquoi il faut d’abord briser le temps et l’espace. En brisant ce « moi », nous retournons à l’océan de l’Éveil parfait, à notre nature de Bouddha originelle. Chaque disciple réalisera finalement l’Éveil parfait et insurpassable — c’est là le point central du deuxième chapitre.

Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (1) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1001

Enseignements sur le Sûtra du Lotus —Chapitre 3 — Le Chapitre des Comparaisons 第三品 譬喻品 – Yang Ning