Tous les êtres peuvent, en toute égalité, réaliser le fruit de la bouddhéité. L’importance et la portée de cette vision pour ceux qui pratiquent le Dharma vont de soi. Quiconque écoute les enseignements, les reçoit avec foi et les met en pratique, tôt ou tard, réalisera la bouddhéité. Le fruit de l’Éveil n’est pas quelque chose que l’on fabrique par sa pratique — il est un trésor que chacun possède en soi depuis toujours. Il suffit de l’ouvrir, de l’utiliser, pour goûter à la libération du cycle des renaissances et à la grande souveraineté qui est notre nature même.
Pour ceux qui n’ont jamais pratiqué le Dharma, le simple fait d’entendre cette vision est tout aussi important.
Dans la vie quotidienne, beaucoup de gens errent sans but, perdus dans l’existence. On ne trouve pas de sens véritable à la vie. On a constamment besoin de remplir sa vie par la satisfaction de divers désirs — sinon, on sombre dans le vide, l’ennui, voire la peur et l’inquiétude pour l’avenir. On veut tout maîtriser, on veut contrôler ses émotions, son destin. Mais on s’aperçoit vite que tout cela est vain, car tout change trop vite, bien au-delà de nos capacités. Nos propres joies et colères, nos peines et nos plaisirs naissent et disparaissent en un instant, sans cesse.
Peut-être certains parviennent-ils à « demeurer » l’esprit dans un seul objet, dans une seule chose — que ce soit la pratique du Dharma, ou toute autre forme d’engagement et de lutte dans le monde. Ils en tirent ainsi un peu de calme et de paix intérieure.
Mais les afflictions fondamentales que sont la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort surviennent sans crier gare, et nous submergent à tout moment. Le temps, parfois, nous arrache tout sans pitié — notre beauté, nos richesses, nos êtres chers. Dans n’importe quel temps et espace, si l’on n’est pas encore éveillé, l’on ne peut véritablement obtenir la « paix intérieure » ni la souveraineté.
Pourquoi ? Parce que la conscience de la vie, dans le temps et l’espace, est composée d’une « chaîne » d’« inconscience » et d’« illusions ». La racine de toutes nos angoisses et de toutes nos afflictions est que nous ne savons pas que notre « moi » est erroné dès sa conception — que nous nous méprenons sur nous-mêmes, sur la racine de la vie et sur notre nature originelle.
Tout ce que nous « percevons » est comme le reflet de la lune dans l’eau, comme une fleur dans un miroir. Prendre ou déposer tout cela est vain — personne ne peut saisir le vide, ni le relâcher.
Notre « conscience » s’écoule sans cesse, entraînée par les « royaumes illusoires » que les illusions engendrent, et elle fabrique toutes sortes de « karmas » tout aussi illusoires. Puis, poussée par ces karmas, elle génère l’élan qui fait que la vie, dans ce royaume illusoire, renaît et tourne sans fin.
Tant que les « illusions » de la vie persistent, on ne peut accéder à la « grande souveraineté », ni se libérer complètement de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ni de toutes les afflictions. De plus, lorsque cette vie s’achève, on ne meurt pas véritablement au sens propre du terme — on reparaît simplement sous une autre forme, dans un autre temps et espace (les six voies de renaissance).
Ainsi, vie après vie, nous sommes entraînés par le karma, tournant comme une toupie dans le cycle des renaissances, sans jamais nous arrêter.
Si nous sommes fatigués, épuisés, et que nous souhaitons nous arrêter, il n’y a qu’une seule voie : explorer le « sens véritable de la vie ». Quelle est donc la nature originelle de la vie ? Pourquoi vivons-nous ? Pourquoi y a-t-il tant de différences entre les êtres ? D’où viennent la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ? Pourquoi y a-t-il le saṃsāra ? Il nous faut percer à jour tous les mystères de la vie.
Et pour y parvenir, il n’y a qu’un moyen : réaliser la bouddhéité. Ici, le mot « Bouddha » peut être compris comme la Voie, comme la nature propre, etc. Il ne désigne pas simplement un terme religieux ou une personne.
Tu ne peux que revenir à la « source » de la vie.
À ce moment-là, « tous les êtres sont originellement Bouddhas » — quelle révélation directe et puissante ! C’est la clé qui ouvre le trésor inépuisable de la vie. Tu es Bouddha. En approfondissant sans cesse ta compréhension du « Bouddha », tu peux ouvrir et déchiffrer le code de ta propre vie. Tu peux, au milieu du flux incessant du temps et de l’espace et du long fleuve du saṃsāra, faire brusquement « halte » — entrer dans une profonde réflexion et méditation, entrer dans l’état de « samādhi » qui transcende, dans la sensation même, les entraves du temps et de l’espace.
Dans l’illusion du temps et de l’espace, tu vois l’illusion de la vie elle-même. Tu vois les trois royaumes et les six voies auxquels tu t’attaches, toutes ces dettes et ces rancœurs auxquelles tu t’accroches — et tu réalises combien tout cela est ridicule ! Plus dénué de sens encore qu’un singe s’acharnant à attraper le reflet de la lune dans l’eau.
En voyant l’égarement, l’ignorance, l’engourdissement, et ces regards et ces états d’esprit comme empoisonnés, la compassion des Bouddhas et des bodhisattvas surgit spontanément. Délivrer les êtres du royaume illusoire, permettre à chacun d’ouvrir son propre trésor et d’accéder à une joie sans limite — telle devient la mission de chaque bodhisattva.
Chaque être est originellement Bouddha. Tôt ou tard, chacun s’éveillera de son rêve d’ignorance et découvrira son propre trésor. Dans ce monde, que tu sois en bonne santé ou handicapé, riche ou pauvre, beau ou laid — quelle que soit l’apparence que tu revêts, c’est une apparence de Bouddha. Tout est « manifestation » de la nature originelle de Bouddha.
Dans le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi, le Bouddha fait des prédictions de future bouddhéité pour tous ceux qui entendent les enseignements du Dharma. Et bien sûr, nous qui lisons ce sûtra, nous sommes tous inclus.
Nous pouvons totalement abandonner ces mentalités :
— cette mentalité d’infériorité, cette réticence à explorer les mystères suprêmes de la vie ;
— cette mentalité qui consiste à s’en remettre au destin, à demeurer passivement dans le saṃsāra sans chercher la libération ;
— cette mentalité qui séjourne dans toutes sortes de « pensées illusoires et renversées » sans en avoir conscience, qui souffre et s’afflige des « illusions fondamentales » qui surgissent dans la vie, et qui se laisse mener par le bout du nez par ses désirs et ses tendances habituelles.
Tous ceux qui entendent ce sûtra devraient formuler le vœu d’aspirer au fruit suprême de l’Éveil parfait et insurpassable. Le Bouddha pénètre pleinement les causes et conditions de tous les dharmas — nous aussi, nous devrions comprendre la vérité de la « vie et de l’univers ». Et dans le temps et l’espace du royaume du Désir, l’état de conscience de la vie possède les conditions les plus favorables pour revenir à la nature de Bouddha qui est en nous depuis toujours.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — La signification du Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi pour les êtres de l’époque moderne. Vidéo original : https://m.ningway.com/video?no=A0001