Que dit le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi ? Quelle est sa place et sa valeur dans les enseignements du Bouddha ?
Le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi enseigne :
- Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha. Quiconque écoute les enseignements du Dharma et pratique la voie du bodhisattva peut, en fin de compte, réaliser la bouddhéité.
- Le Bouddha n’enseigne qu’un seul véhicule : le Véhicule Unique. Si l’on parle de trois véhicules, c’est simplement parce que les êtres s’attachent à des points différents ; le Bouddha utilise alors toutes sortes de comparaisons et de moyens habiles pour les guider, les aider à briser leurs attachements et à sortir de leurs angles morts. Et parce que les êtres ont toutes sortes de désirs puissants, le Bouddha parle de fruits à atteindre — le fruit d’Arhat, le fruit de Pratyekabouddha, le fruit de Bodhisattva, le fruit de Bouddha. En réalité, tout cela n’est que des jouets qu’il offre aux êtres pour leur permettre de demeurer sur la Voie du Bouddha. Dans le Sûtra du Lotus, il compare ces trois véhicules à un chariot tiré par une chèvre, un chariot tiré par un cerf, et un chariot tiré par un bœuf.
- En fin de compte, le Bouddha n’enseigne que le Véhicule Unique — c’est-à-dire l’éveil de la nature de Bouddha que tous les êtres possèdent en eux-mêmes, leur permettant d’atteindre la grande et parfaite illumination et de réaliser l’état de Nirvāna du Bouddha.
Le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi est considéré, parmi les sûtras du Mahāyāna, comme « le roi des sûtras » et « le premier d’entre eux ». Pourquoi ? Parce que la nature originelle de chaque être est Bouddha. Tous les êtres possèdent la nature de Bouddha. Il suffit d’écouter les enseignements du Dharma, de briser ses attachements et d’éveiller sa propre nature de Bouddha pour réaliser la bouddhéité — c’est-à-dire revenir à la source de la vie, se libérer de toutes les afflictions et des illusions du saṃsāra.
Cette vision, dans tout l’univers, seul le Tathāgata l’a réalisée. Aucun autre être ne la connaît. Aucun fondateur des autres religions que nous connaissons n’a jamais énoncé cette vision.
- Si cette vision n’était pas apparue dans ce monde, cela signifierait que le Bouddha ne serait pas encore venu au monde.
- Si cette vision n’avait pas été consignée dans les écritures, cela signifierait que le Bouddha n’aurait pas « révélé la Vision du Bouddha ».
Celui qui pratique le Dharma sans comprendre cette vision n’est pas un véritable enfant du Bouddha. Car le Bouddha ne lui a pas transmis son trésor — et ce trésor, seul le Tathāgata le possède.
- Sans cette vision, les bodhisattvas ne pourraient pas délivrer tous les êtres sans exception, ni briser toutes les formes, ni accomplir pleinement le fruit de la bouddhéité.
- Celui qui possède cette vision peut, dans sa pratique, utiliser « le cœur/esprit du phala » pour réaliser « l’éveil sur la terre de la cause ». Il sait que chaque éveil perçu n’est qu’illusion — y compris le premier mouvement de l’ignorance, ou encore le Big Bang. C’est ainsi que le pratiquant peut, finalement, briser toutes les formes, et demeurer dans les formes tout en étant détaché des formes.
- Connaître cette vision, c’est savoir que même lorsque l’on est dans la distinction et l’attachement, on ne fait que rêver avec un « corps de Bouddha ». Toute la pratique et la réalisation ne sont qu’affaires de rêve. Il suffit d’attendre le réveil — et tout est déjà là, parfaitement accompli.
- Nier cette vision équivaut à couper la semence du Bouddha, à couper la sagesse-vie des êtres. La gravité de cette faute est au-delà de toute description — elle est même plus lourde que les cinq offenses capitales, plus grave que de faire couler le sang d’un Bouddha. C’est là tout le sens du chapitre consacré à Devadatta dans le sûtra.
Devadatta était un disciple du Bouddha. Avant de quitter la vie familiale, il était le cousin du Bouddha. Après être entré dans la vie monastique, il acquit certains pouvoirs supranormaux. Mais en proie à la jalousie envers la renommée, le respect et l’admiration que le Bouddha suscitait, il tenta à plusieurs reprises de le tuer, et divisa même la communauté monastique, dans l’espoir de prendre sa place et de recevoir les mêmes honneurs.
Pourtant, dans le chapitre « Devadatta » du Sûtra du Lotus, le Bouddha déclare à ses disciples que ce Devadatta, si mal famé au sein de la communauté, peut lui aussi réaliser la bouddhéité — et il lui fait une prédiction de future bouddhéité. C’est ainsi que le Bouddha nous enseigne que chaque être, sans exception, peut bénéficier de cette vision.
(La prédiction de future bouddhéité est la garantie que l’on réalisera la bouddhéité.)
Tous les êtres sont originellement Bouddhas. La nature de Bouddha est l’océan de l’Éveil parfait.
C’est en raison de leurs attachements différents que les êtres forment les trois royaumes et les six voies, avec toutes leurs apparences différenciées. Mais ces trois royaumes et ces six voies sont réels pour les êtres qui s’y attachent, alors qu’ils ne sont qu’un rêve, qu’une illusion, qu’une écume et qu’une vague soulevées à la surface de l’océan de la nature de Bouddha pour ceux qui se sont libérés du temps et de l’espace — les Bouddhas et les bodhisattvas.
Depuis les kalpas sans commencement jusqu’à un futur sans fin, tous les êtres sont emprisonnés dans le « temps et l’espace », sans pouvoir s’en libérer. Seul le Tathāgata connaît l’illusion du temps et de l’espace — seul le Tathāgata en a fait l’expérience directe. C’est ainsi qu’il connaît tous les rêves des êtres dans le temps et l’espace, ainsi que tous les attachements qui naissent dans ces rêves.
Le Tathāgata emploie toutes sortes de comparaisons, de moyens habiles et d’enseignements adaptés pour guider les êtres hors de leur égarement et de leurs attachements. Parce que les êtres s’attachent à des points différents, le Bouddha énonce d’innombrables portes du Dharma et d’innombrables visions de sagesse. Mais tout cela n’est qu’un moyen — il n’a de cesse de briser les attachements des êtres dans leurs rêves. Son but ultime n’est pas de vous aider à vivre tranquillement et sans souci dans votre rêve, mais de vous faire émerger du rêve, de vous faire réaliser la bouddhéité.
C’est là ce que le Bouddha enseigne dans le Sûtra du Lotus : l’unique mission du Bouddha, en venant au monde, est de révéler la Vision du Bouddha, d’éveiller la sagesse de Bouddha que tous les êtres possèdent en eux-mêmes, et de les conduire à la bouddhéité.
Par exemple : les disciples du Petit Véhicule aspirent à se libérer de la souffrance et à obtenir le bonheur. Le Bouddha leur enseigne les Quatre Nobles Vérités. Mais ils ne savent pas que cette souffrance est elle-même une souffrance de rêve, illusoire par nature. Le simple fait d’avoir une pensée de « libération » est déjà un attachement — et cela les maintient dans le rêve.
Les Arhats, quant à eux, sont las des cycles de la naissance et de la mort. Le Bouddha leur enseigne que la quiétude est le bonheur ultime. Mais cette « quiétude » n’est établie qu’en opposition à la « naissance et la mort ». Si l’Arhat ne comprend pas que le cycle de la naissance et de la mort est lui-même illusoire, alors même cet « état de quiétude » reste à l’intérieur du rêve. C’est pourquoi le nirvāna de l’Arhat est appelé « nirvāna avec résidu » — il ne s’est pas encore éveillé du rêve.
Les êtres de la condition (pratyekabouddhas), quant à eux, réfléchissent aux douze liens de l’origination interdépendante que le Bouddha a enseignés, et pensent qu’en interrompant l’un de ces liens, ils mettront fin au cycle de la naissance et de la mort. Mais ils sont encore dans le rêve. Car ils ignorent que chacun de ces douze liens est, par nature, illusoire. Puisqu’ils sont illusoires, le simple fait d’avoir une pensée d’« interruption » crée déjà un attachement — et les maintient dans le rêve.
Quant aux bodhisattvas, bien qu’ils aspirent à la Voie du Bouddha et que le Bouddha leur enseigne les six pāramitās, s’ils s’attachent à l’idée qu’il y a un « Bouddha » à réaliser ou des « êtres » à délivrer, ils sont encore dans le rêve. Car le Bouddha et les êtres ne sont que des apparences illusoires à l’intérieur du rêve.
La vérité est celle-ci : lorsque le rêve s’évanouit, on découvre que les êtres sont originellement Bouddhas. Il n’y a en réalité aucun être à délivrer, ni de « fruit de la bouddhéité » à obtenir.
C’est pourquoi le Bouddha déclare dans le Sûtra du Lotus : les trois véhicules ne sont que des moyens pour briser les attachements des êtres dans leurs rêves, des outils pour ouvrir leurs attachements. Parfois, ouvrir un attachement n’apporte qu’une petite illumination — l’être ne s’est pas encore complètement éveillé du rêve, n’a pas encore atteint la grande et parfaite illumination.
Mais le but du Bouddha, en venant au monde, est uniquement de vous réveiller. Il n’est pas là pour vous accompagner dans votre rêve afin de résoudre les problèmes qui ne cessent d’y surgir. C’est pourquoi le Bouddha déclare dans le Sûtra du Lotus : « Je ne sauve les êtres que par le Véhicule Unique. Il n’y a pas trois véhicules. » L’enseignement du Bouddha n’a qu’une seule réalité ultime : Ainsi est-ce originellement.
Quelqu’un pourrait demander : « Si nous sommes originellement Bouddhas, océan de l’Éveil parfait, pourquoi alors rêvons-nous et nous égarons-nous ? »
En réalité, la distinction entre Bouddha et êtres n’est elle-même qu’une comparaison habile, un moyen d’enseigner. Lorsque les attachements des êtres sont complètement brisés, le Bouddha lui-même n’existe plus. « Bouddha » n’est qu’un nom provisoire établi en opposition à « êtres ». Parce que les êtres humains sont pris dans l’attachement à la dualité, ils ont besoin de s’appuyer sur « l’apparence du Bouddha » pour briser « l’apparence des êtres ».
Lorsque « l’apparence du Bouddha » et « l’apparence des êtres » disparaissent toutes deux, c’est l’océan de l’Éveil parfait, c’est la parfaite ainsi-téité — ce que le Bouddha appelle dans le Sûtra du Lotus les « dix ainsi ». Dans l’océan de l’Éveil parfait, il n’y a pas d’« apparence de la sagesse » à obtenir, car nous n’avons jamais eu d’« ignorance » — il n’y a que l’« ainsi » :
Ainsi l’apparence, ainsi la nature, ainsi l’essence, ainsi la puissance, ainsi l’action, ainsi la cause, ainsi la condition, ainsi le fruit, ainsi la rétribution, ainsi l’intégralité depuis le commencement jusqu’à la fin.
(Chapitre des Moyens Habiles, deuxième chapitre)
Le mot « ainsi » signifie : « C’est ainsi. » Voilà ce qu’est le Bouddha. Voilà ce qu’est l’Éveil parfait du Bouddha.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — Aperçu général. Vidéo : https://m.ningway.com/video?no=A0001