Nous arrivons maintenant au dernier chapitre du Sûtra du Lotus. Le bodhisattva Samantabhadra apparaît — un grand bodhisattva, un grand protecteur du Dharma. Samantabhadra est célèbre parmi les grands bodhisattvas pour ses pouvoirs spirituels souverains et sa majesté vertueuse. Il a également formulé dix grands vœux, qui sont un modèle pour tous les bodhisattvas, un modèle de la mise en œuvre des vœux.
Nous connaissons maintenant les enseignements des divers véhicules, nous connaissons de nombreuses théories, mais si nous ne mettons pas ces vœux en pratique, tout cela n’a pas de sens — car cela ne peut profiter ni à nous-mêmes ni aux êtres. Au moins dans ce monde manifesté, dans ce temps et cet espace, nous devons mettre nos vœux en pratique. Il ne suffit pas de simplement penser dans notre esprit, de savoir seulement ce que Śākyamuni a dit — il faut agir, il faut pratiquer et réaliser. Pratiquer et réaliser, c’est cultiver les six pāramitās.
Le remède que le Bouddha nous a donné, ce sont les six pāramitās — il faut mettre les vœux en pratique. Parmi les grands bodhisattvas que nous connaissons bien, Samantabhadra représente le grand vœu. Il a formulé dix grands vœux : premier, honorer tous les Bouddhas avec respect ; deuxième, louer le Tathāgata ; troisième, faire de vastes offrandes ; quatrième, se repentir des obstacles karmiques ; cinquième, se réjouir des mérites ; sixième, demander la mise en mouvement de la Roue du Dharma ; septième, demander aux Bouddhas de demeurer dans le monde ; huitième, suivre constamment l’enseignement du Bouddha ; neuvième, s’adapter constamment aux êtres ; dixième, dédier tous les mérites universellement.
Samantabhadra est vénéré comme le Roi des Vœux — tous les bodhisattvas l’étudient et mettent leurs vœux en pratique. C’est pourquoi le Sûtra du Lotus se termine par la mise en pratique des vœux de Samantabhadra — pour nous inviter à agir et à pratiquer. Il ne suffit pas de savoir — il faut agir et pratiquer. Lorsque les épreuves sont trop difficiles, on peut invoquer le bodhisattva Guanyin, mais il faut absolument mettre les vœux en pratique.
Au début de ce chapitre, il est dit que Samantabhadra, célèbre pour ses pouvoirs spirituels souverains et sa majesté vertueuse, vint à cette assemblée depuis l’est, accompagné d’innombrables grands bodhisattvas. Les terres qu’ils traversèrent furent toutes secouées de tremblements, des fleurs de lotus précieuses tombèrent en pluie, des musiques célestes résonnèrent, avec des danses et des chants merveilleux. D’innombrables dieux, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas — les huit classes d’êtres célestes et de nāgas, les êtres et les non-humains — entourèrent respectueusement les grands bodhisattvas, chacun manifestant sa puissance majestueuse et ses pouvoirs spirituels.
Que signifie ce passage ? Samantabhadra vint d’une terre de Bouddha à l’est, accompagné de nombreux disciples — les huit classes d’êtres célestes et de nāgas étaient nombreuses autour de lui. Il était déjà célèbre pour sa majesté vertueuse et ses pouvoirs spirituels, mais ici il ne fit preuve d’aucune discrétion — il vint en grande pompe, manifestant ses pouvoirs spirituels, et les huit classes d’êtres célestes et de nāgas qui le suivaient manifestèrent également leur puissance majestueuse et leurs pouvoirs spirituels en chemin. Pourquoi cela ? Pour manifester l’image des protecteurs du Dharma, pour dire à tous les démons et aux non-bouddhistes, tout au long du chemin : « N’osez pas faire de mal aux bodhisattvas de l’assemblée du Sûtra du Lotus, protégez les maîtres du Dharma qui enseignent le Sûtra du Lotus dans cette assemblée. » C’est-à-dire : nous sommes tous des protecteurs du Dharma — regardez comme nous sommes puissants — ils manifestèrent délibérément ces apparences majestueuses.
Lorsque Samantabhadra et sa suite arrivèrent sur le lieu de l’assemblée, ils se prosternèrent devant Śākyamuni et dirent : « Vénéré du Monde, dans la terre du Bouddha Roi-Suprême-de-la-Majesté-Vertueuse-et-Précieuse, j’ai entendu de loin que le Sûtra du Lotus était enseigné dans le monde de Sahā. Je suis donc venu avec d’innombrables, d’illimités, de centaines de milliers de myriades de koṭis de bodhisattvas pour l’écouter et le recevoir. Je supplie le Vénéré du Monde de nous enseigner la vision et la connaissance du Tathāgata : si des hommes ou des femmes de bien, après la disparition du Tathāgata, veulent entrer vraiment dans ce Sûtra du Lotus, comment peuvent-ils le faire ? » Voilà la question cruciale. Après avoir tout écouté, comment entrer vraiment dans ce Sûtra du Lotus ?
Le Bouddha dit à Samantabhadra : « Si des hommes ou des femmes de bien peuvent accomplir les quatre conditions suivantes, après la disparition du Tathāgata, ils pourront entrer dans le Sûtra du Lotus. » Hommes et femmes de bien désignent ceux dont l’esprit est pur. « Premièrement, recevoir la bénédiction des Bouddhas et des bodhisattvas. — Nous avons déjà reçu la bénédiction des Bouddhas et des bodhisattvas, nous l’avons déjà ! Deuxièmement, accumuler largement des mérites. — Il semble que nos mérites ne soient pas encore parfaits — continuons ! Troisièmement, pouvoir entrer dans la juste concentration. — Nous avons beaucoup de pensées dispersées, beaucoup de pensées illusoires, nous sommes assez agités — nous devons purifier notre corps et notre esprit, et essayer de nous installer dans un état de concentration — sur ce point, nous ne sommes pas encore assez avancés ! Quatrièmement, faire naître l’esprit de bodhi pour délivrer tous les êtres, et le faire naître sans interruption. »
Je crois que vous pouvez tous le faire, mais lorsque vous rencontrez des intérêts égoïstes, vous l’oubliez un petit instant — mais vous vous en souvenez rapidement. Voilà ! Ainsi, nous pourrons rapidement entrer dans le Sûtra du Lotus. Si les hommes et femmes de bien peuvent accomplir ces quatre conditions, après la disparition du Tathāgata, ils pourront certainement entrer dans ce sutra et s’immerger dans son enseignement.
Samantabhadra dit au Bouddha : « Vénéré du Monde, dans les cinq cents ans après votre disparition, en ce monde impur des cinq turbidités, s’il y a des êtres qui reçoivent et tiennent le Sûtra du Lotus, je les protégerai, j’éliminerai leurs déclins et leurs malheurs, je leur apporterai la paix et la sérénité du corps et de l’esprit. Je ferai en sorte que ceux qui veulent leur nuire ne trouvent aucune occasion de s’approcher d’eux, et que les démons et les esprits de toutes sortes ne puissent pas leur faire de mal. » C’est-à-dire que dans ce monde impur des cinq turbidités où nous vivons maintenant, ceux qui reçoivent et tiennent le Sûtra du Lotus sont protégés par Samantabhadra.
Il dit aussi : « Si quelqu’un récite ce sutra en marchant ou en se tenant debout, je monterai sur mon éléphant blanc à six défenses et j’apparaîtrai devant lui avec les grands bodhisattvas, pour lui faire des offrandes et le protéger — et aussi pour faire des offrandes à ce Sûtra du Lotus. Si cette personne médite sur ce sutra en position assise, à ce moment-là, je monterai aussi sur mon éléphant blanc à six défenses et j’apparaîtrai devant lui. Si cette personne oublie une phrase ou un verset de ce Sûtra du Lotus, je lui enseignerai cette phrase ou ce verset pour qu’il le récite et le comprenne avec fluidité. »
C’est le vœu de Samantabhadra de protéger les maîtres du Dharma qui récitent et enseignent le Sûtra du Lotus. Samantabhadra prononça également un mantra pour les protéger, et dit : « Vénéré du Monde, si un bodhisattva entend ce dhāraṇī mantra, il doit savoir que c’est la puissance spirituelle de Samantabhadra. » Dans son mantra se manifestent toute sa majesté vertueuse, ses mérites et ses pouvoirs spirituels. Cela signifie : dès que tu entends ce mantra, sache que Samantabhadra est ici ! Alors ne viens pas déranger, ne viens pas troubler celui qui récite le Sûtra du Lotus.
Dans ce chapitre, Samantabhadra dit que si quelqu’un reçoit, tient, récite, médite avec une pleine conscience pour en comprendre le sens profond, et pratique conformément aux enseignements du sutra, alors cette personne pratique la pratique de Samantabhadra, elle met en pratique les dix grands vœux de Samantabhadra. Dans ce sutra, tous les Bouddhas sont ici — tu peux faire des offrandes à d’innombrables Bouddhas. En vous imprégnant de l’enseignement du Sûtra du Lotus, vous faites des offrandes à d’innombrables Bouddhas, et vous pratiquez devant ces Bouddhas — c’est le Tathāgata. Tu peux semer de profondes bonnes racines et recevoir la prédiction de tous les Tathāgatas en posant la main sur ta tête. Là où se trouve le Sûtra du Lotus, si tu entres dans cet enseignement, tu feras des offrandes et tu t’approcheras d’innombrables Tathāgatas, et tu auras semé de vastes bonnes racines et reçu la prédiction de tous les Tathāgatas en posant la main sur ta tête.
Si quelqu’un copie le Sûtra du Lotus, à la fin de sa vie, il renaîtra dans le ciel des Trayastriṃśa. Même si tu n’as pas accompli pleinement la pratique, par la seule copie du Sûtra du Lotus, tu renaîtras dans le ciel des Trayastriṃśa, où quatre-vingt-quatre mille déesses célestes viendront t’accueillir avec des danses et des musiques — c’est une bonne rétribution ! Cette personne portera une couronne de sept joyaux, entourée de nombreuses déesses célestes, jouissant de toutes sortes de plaisirs. Que dire alors de celui qui reçoit, tient, récite, médite avec une pleine conscience pour en comprendre le sens profond, et pratique conformément aux enseignements du sutra ? À la fin de sa vie, mille Tathāgatas le protégeront, il n’aura pas peur et ne tombera pas dans les voies mauvaises. En méditant sur ce sens profond, même si tu n’as pas pleinement réalisé le fruit de la bouddhéité, à l’instant de ta mort, mille Tathāgatas te protégeront, tu n’auras pas peur dans le bardo, tu ne tomberas pas dans les voies mauvaises, et au minimum, tu renaîtras dans le ciel de Tuṣita, auprès du bodhisattva Maitreya.
Lorsque nous n’avons pas encore transcendé les désirs, il est courant que des êtres renaissent dans le ciel du royaume du Désir où se trouve le bodhisattva Maitreya, pour écouter le Dharma. Le bodhisattva Maitreya possède les trente-deux marques du Bouddha, il est constamment entouré de grands bodhisattvas qui enseignent le Dharma, et des centaines de millions de koṭis de femmes et de disciples renaissent en ce lieu pour écouter ses enseignements. Ainsi, recevoir, tenir, réciter, méditer et comprendre le sens profond du Sûtra du Lotus apporte de tels mérites et bénéfices que tous les bodhisattvas devraient le croire, le recevoir et le pratiquer.
Après que Samantabhadra eut parlé, Śākyamuni le loua : « Tu possèdes de tels mérites, une telle réalisation et de tels pouvoirs spirituels pour protéger le Sûtra du Lotus, apportant la paix et le bénéfice aux êtres d’innombrables terres. Ta compassion est vaste et profonde. Depuis des temps immémoriaux, tu as fait le vœu d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable, et c’est pourquoi tu peux maintenant, par toutes sortes de pouvoirs spirituels et la force de ton vœu, protéger ce sutra. » Le Bouddha fit également ce vœu : « Moi aussi, par mes pouvoirs spirituels et la force de mon vœu, je protégerai les êtres qui reçoivent et tiennent le nom de Samantabhadra. »
Le Bouddha dit encore : « Samantabhadra, si quelqu’un reçoit, tient, récite, médite avec une pleine conscience, pratique et copie ce Sûtra du Lotus, c’est comme s’il voyait Śākyamuni, comme s’il entendait ce sutra de la bouche du Bouddha, comme s’il faisait des offrandes à Śākyamuni. Et le Bouddha le louera en disant : « Excellent ! Excellent ! » Il recevra également l’imposition des mains sur la tête de Śākyamuni et la prédiction. » C’est-à-dire que lorsque nous étudions, nous recevons tous l’imposition des mains sur la tête de Śākyamuni et la prédiction — nous sommes couverts du vêtement de Dharma de Śākyamuni ! Nous sommes assis ici recouverts d’un vêtement de Dharma étincelant d’or. Si tu peux t’immerger dans l’enseignement unique du Sûtra du Lotus, progressivement, tu ne convoiteras plus les plaisirs du monde, tu n’aimeras plus lire les livres des voies non-bouddhiques, tu ne voudras plus t’associer intimement avec ces personnes et les gens mauvais du monde, comme ceux qui exercent des professions de meurtre, de vol ou de conduite sexuelle. Cette personne aura un cœur pur et droit, des valeurs de vie justes, une force de mérites. Elle ne sera pas troublée par les trois poisons — avidité, colère et illusion — ni par la jalousie, l’orgueil du moi, l’orgueil pervers ou l’arrogance spirituelle. Cette personne aura peu de désirs, sera contente de ce qu’elle a, et pourra pratiquer la pratique de Samantabhadra.
C’est aussi un critère pour vérifier si nous pouvons nous immerger dans l’enseignement du Sûtra du Lotus. Si nous n’avons pas ces afflictions, nous sommes déjà entrés dans le Sûtra du Lotus.
Et le Bouddha dit : « Samantabhadra, cinq cents ans après la disparition du Tathāgata — c’est-à-dire dans notre ère de déclin du Dharma — si nous voyons quelqu’un recevoir et tenir, réciter le Sûtra du Lotus, nous devrions avoir cette vision : parce que cet enseignement unique est très important, tu l’es déjà — ce qui reste, c’est la purification. Cette personne entrera bientôt dans le lieu de l’Éveil, vaincra toutes les armées des démons et réalisera l’Éveil parfait et insurpassable. Très vite ! Il fera tourner la grande Roue du Dharma, battra le grand tambour du Dharma, soufflera la grande conque du Dharma, fera tomber la grande pluie du Dharma, et, sur le trône de lion parmi les dieux et les hommes, délivrera et transformera d’innombrables êtres. Si tu vois une telle personne, elle est certainement sur le point d’y parvenir. Samantabhadra, si dans les temps futurs, quelqu’un reçoit, tient et récite ce sutra, cette personne ne sera plus attachée aux plaisirs luxueux de la nourriture, du vêtement, du logement et des moyens de déplacement. Tous ses souhaits ne seront pas vains, et elle obtiendra des rétributions favorables dans cette vie même — pas seulement des mérites. »
Si quelqu’un le méprise et le calomnie en disant : « Es-tu fou ? Pourquoi pratiques-tu ? Il suffit de croire au Bouddha — à quoi sert la pratique ? » — si tu pratiques le Sûtra du Lotus, si tu le récites, et que cette personne prononce de telles paroles, à cause de cette rétribution karmique, elle sera aveugle dans ses vies futures. Il ne sait pas reconnaître la valeur des choses — le joyau maṇi, la couronne du Bouddha sont ici, mais il ne les reconnaît pas, il dit que cela ne sert à rien, il ne voit que les gains et les pertes immédiats — c’est pourquoi il est aveugle ! Il ne peut pas voir clairement tout ce qui l’entoure dans sa vie. Il a deux yeux, mais en réalité il est aveugle — il ne voit pas la vérité de tout ce qui l’entoure. Il n’a pas nécessairement perdu ses yeux — il a deux grands yeux ouverts, mais il ne sait rien, c’est ainsi — il ne peut pas voir clairement tout ce qui l’entoure dans sa vie. Si nous faisons des offrandes et louons ce pratiquant, nous obtiendrons de bonnes rétributions dans cette vie même.
Si quelqu’un, voyant une personne qui reçoit et tient ce sutra, parle de ses fautes et de ses mauvaises actions passées, que ce soit vrai ou faux, celui qui calomnie sera atteint de la lèpre blanche. C’est ce qui est dit dans le sutra du Bouddha. Je conseille à tous de ne pas calomnier. Parce que les mérites de l’enseignement du Sûtra du Lotus sont immenses ! « Tous les êtres sont Bouddhas ! » — cette seule phrase, sache qu’elle a été réalisée par le Bouddha au fil d’innombrables vies et d’innombrables kalpas de pratique de la voie du bodhisattva. C’est ainsi qu’il a réalisé que tous sont en réalité égaux, que tous les êtres sont Bouddhas ! Sans la réalisation du Bouddha au fil de vies innombrables, nous ne le saurions pas ! Sans briser l’attachement au moi, sans briser l’illusion du temps et de l’espace, nous ne le saurions pas — nous ne saurions pas que tous les êtres sont égaux. Chaque être — qu’il soit doué de conscience ou non, même une particule de poussière, même un brin d’herbe — possède la nature de Bouddha. Sa source est Bouddha, il provient de la même source, tous sont Bouddhas ! Ainsi, cette seule phrase, l’enseignement de ce sutra, contient en elle tous les mérites que le Bouddha a accumulés en pratiquant la voie du bodhisattva au fil d’innombrables vies — tout est là-dedans ! Voir la nature, c’est voir les apparences ! Tous les mérites, tous les pouvoirs spirituels, toutes les fonctions merveilleuses, tout est dans cette seule phrase. Si tu réalises cela, alors tu es Bouddha, tu es accompli — c’est aussi simple que cela !
Le Bouddha répète cela sans cesse ici, craignant que les gens ne méprisent. Par compassion, le Bouddha ne cesse de le dire dans ce sutra : il ne faut pas faire de mal à ceux qui pratiquent le Sûtra du Lotus — car les rétributions karmiques sont graves. Le Bouddha ne dit pas cela pour nous maudire — c’est parce que les mérites de ce sutra sont trop grands. S’il ne le disait pas, nous pourrions laisser échapper des paroles par inadvertance. Si quelqu’un méprise ou ridiculise ceux qui reçoivent et tiennent le Sûtra du Lotus, il aura, vie après vie, des dents manquantes, un visage difforme, une laideur, des membres tordus, un corps puant, et sera sujet à des maladies comme des ulcères purulents, de l’ascite, des difficultés respiratoires, etc. C’est pourquoi, si vous voyez quelqu’un qui reçoit et tient le Sûtra du Lotus, vous devez vous lever pour l’accueillir de loin, et le respecter comme vous respecteriez le Bouddha !
Le Sûtra du Lotus se termine par le chapitre de l’Encouragement de Samantabhadra — pour nous inviter à pratiquer la voie du bodhisattva, pour nous dire que nous devons pratiquer. Et les deux derniers chapitres — le chapitre des Dhāraṇī et le chapitre de l’Encouragement de Samantabhadra — nous disent que d’innombrables protecteurs du Dharma et grands bodhisattvas nous protègent. Quelles que soient les difficultés que nous rencontrons, nous ne devons pas avoir peur. Si les épreuves sont vraiment trop lourdes, invoquons le bodhisattva Guanyin — les Bouddhas et les bodhisattvas s’occuperont du reste. Alors continuez à pratiquer, n’ayez pas peur, ne craignez pas pour l’avenir, pour demain, pour le passé, pour les karmas que vous avez créés et que vous n’avez pas encore purifiés, pour toutes ces choses que vous n’avez pas encore accomplies. Ne vous inquiétez pas — de nombreux Bouddhas et bodhisattvas vous protègent.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (4) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1005