Chapitre 27 — Le Chapitre des Actions Passées du Roi à la Gloire Merveilleuse 第二十七品 妙庄严王本事品

Ce chapitre raconte une histoire de la pratique du Roi à la Gloire Merveilleuse. À cette époque, il y avait un Bouddha nommé Roi-de-la-Sagesse-Fleur-du-Son-du-Nuage-de-Foudre. Durant la période d’enseignement de ce Bouddha, il y avait un roi nommé Roi à la Gloire Merveilleuse. Il pratiquait alors des voies non-bouddhiques — il n’était pas bouddhiste, il ne croyait pas au bouddhisme. Il avait deux fils, mais eux croyaient au bouddhisme. Le Bouddha Roi-de-la-Sagesse-Fleur-du-Son-du-Nuage-de-Foudre enseignait alors le Sûtra du Lotus. Ces deux princes souhaitaient beaucoup que leur mère — la reine, qui était bouddhiste — aille écouter le Bouddha enseigner, et ils souhaitaient aussi que leur père les accompagne. Mais leur père ne croyait pas au bouddhisme. Leur mère dit alors aux deux fils : « Si vous pouvez manifester des transformations miraculeuses devant lui — manifester des pouvoirs spirituels — peut-être que votre père vous regardera différemment, qu’il se dira : « Ils sont si puissants, qui est leur maître ? » — et qu’il fera naître le désir d’aller voir ce maître. »

Ici, on utilise les pouvoirs spirituels pour convertir un non-bouddhiste. Ceci est enseigné aux disciples du Petit Véhicule. Dans les préceptes du Bouddha, il n’est pas permis d’utiliser les pouvoirs spirituels pour convertir les êtres. Premièrement, de peur que les êtres ne s’attachent aux apparences des pouvoirs spirituels et ne pratiquent le Dharma uniquement pour obtenir des pouvoirs spirituels. Deuxièmement, à l’époque où Śākyamuni enseignait en Inde, il existait déjà de nombreuses écoles — de nombreux non-bouddhistes — dont les disciples étaient très puissants et possédaient des pouvoirs spirituels. Ces disciples utilisaient leurs pouvoirs spirituels pour attirer et convertir les êtres. Śākyamuni n’accordait pas d’importance aux pouvoirs spirituels, car les autres écoles considéraient les pouvoirs spirituels comme suprêmes — celui qui a les plus grands pouvoirs spirituels est le plus élevé.

Śākyamuni, lui, attirait et convertissait les êtres par la sagesse. Il considérait les pouvoirs spirituels comme des talents mineurs — ce qui comptait, c’était de voir qui avait la sagesse la plus parfaite. C’est pourquoi, dans les préceptes du Petit Véhicule, il n’est pas permis de manifester des pouvoirs spirituels. Mais le Sûtra du Lotus commence à enseigner la Vérité Ultime — c’est-à-dire que, dans l’enseignement le plus élevé, toutes les apparences doivent être brisées, et les pouvoirs spirituels ne sont aussi qu’une apparence. Il ne faut pas s’y attacher. Ne dis pas que tel maître, en utilisant les pouvoirs spirituels pour attirer ses disciples, est un démon — certains pratiquants très attachés à leurs conceptions pensent que si tu utilises les pouvoirs spirituels pour convertir les êtres, si tu parles de pouvoirs spirituels, de transformations miraculeuses, de tes états de réalisation, tu es un démon. Nous ne devons pas voir les autres avec une telle vision. Il faut considérer chaque être selon les causes et conditions qui l’ont conduit à manifester ses pouvoirs spirituels.

Alors, par compassion pour leur père, les deux princes commencèrent à manifester des transformations miraculeuses. Ils avaient déjà obtenu certains pouvoirs spirituels. Quelles transformations manifestèrent-ils ? Ils s’élevèrent dans le ciel à la hauteur de sept arbres tāla, et manifestèrent toutes sortes de transformations miraculeuses : marchant dans le ciel, debout, assis en méditation, allongés — ou bien de l’eau jaillissant du haut de leur corps et du feu du bas, ou bien du feu jaillissant du haut et de l’eau du bas ; ou bien ils manifestaient un corps immense remplissant tout le ciel, puis le réduisaient, puis le rendaient à nouveau immense — ils utilisaient leur corps comme un accessoire de magie ; ils disparaissaient dans le ciel et réapparaissaient soudainement sur terre, puis réapparaissaient sur terre pour disparaître à nouveau dans le ciel ; ils marchaient également sur l’eau, etc. Voyant toutes ces transformations, leur père fut rempli de stupeur et de grande joie — ses fils possédaient de tels pouvoirs spirituels, il n’avait jamais rien vu de tel. Il demanda alors : « Qui est votre maître ? De qui êtes-vous les disciples ? »

Les deux princes répondirent : « Notre maître est le Bouddha Roi-de-la-Sagesse-Fleur-du-Son-du-Nuage-de-Foudre, qui enseigne en ce moment le Sûtra du Lotus. Père, veux-tu venir avec nous voir notre maître ? » Le père, rempli de joie, partit avec eux. Lorsque ce père entendit l’enseignement du Sûtra du Lotus, il commença progressivement à changer ses vues erronées. Auparavant, il pratiquait des voies non-bouddhiques et ne croyait pas au bouddhisme — mais il commença à être converti, et très rapidement. Ce jour-là, il emmena sa femme et ses enfants pour entrer tous dans la vie monastique. Il abandonna le trône à son frère cadet, et lui-même quitta la vie familiale pour se réfugier auprès de ce Bouddha. Il pratiqua avec diligence le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi pendant une période de quatre-vingt-quatre mille ans, une si longue période de pratique assidue.

Ces deux fils sont aujourd’hui, dans l’assemblée du Sûtra du Lotus, le bodhisattva Roi-de-la-Médecine et le bodhisattva Roi-de-la-Médecine-Suprême. Ces deux bodhisattvas, par compassion et en raison de liens karmiques profonds avec le Roi à la Gloire Merveilleuse, naquirent délibérément dans la famille du Roi à la Gloire Merveilleuse en tant que ses fils, pour le guider et le convertir, puis manifestèrent des transformations miraculeuses pour le délivrer. Parce que cette méthode de conversion des êtres n’était pas très appropriée pour les disciples du Petit Véhicule, le Bouddha révéla cette méthode par laquelle les deux bodhisattvas convertissaient les êtres dans le monde humain. C’est-à-dire que les grands bodhisattvas, selon la forme appropriée pour délivrer les êtres, se manifestent sous cette forme pour enseigner le Dharma — quitte à devenir leurs fils.

Les êtres doivent être délivrés sous la forme appropriée — et cela inclut la manifestation des pouvoirs spirituels. Le Sûtra du Lotus nous enseigne à ne pas nous attacher à toutes les apparences — apparences masculines, féminines, humaines, non-humaines, apparences du bien et du mal, apparences des pouvoirs spirituels, et toutes sortes d’apparences.

Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (4) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1005