Le vingt-huitième chapitre est terminé, mais nous avons sauté quelques chapitres intermédiaires — les prédictions pour tous les bodhisattvas, les prédictions pour tous les disciples du véhicule de l’écoute, ainsi que les mérites que nous obtenons en étudiant le Sûtra du Lotus. Recevons ensemble ces mérites. Nous examinerons d’abord les mérites, puis nous recevrons enfin la prédiction de Śākyamuni — et nous réaliserons la Voie.
Examinons ces mérites. Tout d’abord, le chapitre des Actions Passées du Bodhisattva Roi-de-la-Médecine. Pourquoi le Bouddha mentionne-t-il spécifiquement les mérites d’entendre ce chapitre ? C’est pour nous montrer, dans cet âge de déclin du Dharma, l’importance de briser l’attachement au corps. Nous accordons tous une grande importance à ce corps charnel. Tu penses que si ce corps devient laid, c’est toi qui deviens laid — c’est une vision erronée. Le corps devient laid, et tu deviens laid ; le corps devient beau, et tu deviens beau. Mais est-ce que parce qu’il est beau, tu es vraiment beau ? Est-ce que parce qu’il est laid, tu es vraiment laid ? Certainement pas, n’est-ce pas ? Pourtant, nous nous attachons constamment à cette beauté extérieure — c’est pourquoi briser l’attachement au corps est si important. Surtout pour beaucoup de femmes, et aussi pour les hommes, il est difficile de couper les désirs et les tendances habituelles, nous accordons trop d’importance à nos sensations. « Je suis si fatigué, je veux ceci, je veux cela » — chaque jour, nous ne cessons de penser à nos sensations. « Je suis ennuyé, je ne me sens pas bien » — c’est toujours « moi, moi, moi ». En réalité, ce ne sont que de simples sensations de ce corps charnel. Si tu concentres tout ton esprit sur les sensations, comment peux-tu pratiquer la voie du bodhisattva ? Sur la voie du bodhisattva, on ne peut pas s’attacher à ses propres sensations — sinon, comment appellerait-on cela la tolérance ?
Parmi les mérites d’entendre le chapitre des Actions Passées du Bodhisattva Roi-de-la-Médecine, il est d’abord dit que si une femme entend ce chapitre et le reçoit avec foi, après la fin de cette vie de femme, elle ne renaîtra plus jamais dans un corps de femme, vie après vie. Dans les cinq cents ans de l’ère du Dharma de l’apparence, après la disparition du Tathāgata, si une femme entend ce sutra et pratique conformément aux enseignements, à la fin de cette vie, elle renaîtra dans la terre de la Félicité Ultime — la Terre Pure d’Amitābha. Dans cette terre, le Bouddha Amitābha est entouré de nombreux grands bodhisattvas. Elle renaîtra par transformation dans une fleur de lotus, s’assiéra sur un trône précieux, ne sera plus troublée par l’avidité, ni par la colère ou l’ignorance, ni par l’orgueil, la jalousie ou d’autres souillures. Elle obtiendra les pouvoirs spirituels des bodhisattvas et réalisera la patience envers le non-surgissement des phénomènes — c’est-à-dire l’état de non-naissance et de non-mort, la libération du saṃsāra.
Après avoir réalisé la patience envers le non-surgissement des phénomènes, ses yeux deviennent purs et sans souillure. Avec cette faculté visuelle pure, elle peut voir sept cents millions de koṭis de nayutas de Tathāgatas, aussi nombreux que les sables du Gange. Cela signifie qu’en étant dans la Terre Pure, elle peut voir autant de Tathāgatas — non pas en se déplaçant de l’un à l’autre, mais par la pureté de sa faculté visuelle. Si nous avions aujourd’hui des facultés visuelles pures, assis dans le monde de Sahā, nous pourrions voir les Tathāgatas des dix directions et des trois temps !
À ce moment, ces Tathāgatas, chacun de loin, la louent en disant : « Excellent ! Excellent ! Bon ami, tu as pu recevoir, tenir, réciter et méditer ce Sûtra du Lotus dans l’enseignement de Śākyamuni. » Pourquoi tous les Bouddhas la louent-ils ainsi ? Cette femme qui reçoit et tient le Sûtra du Lotus est déjà renaît dans la Terre Pure, elle a fait naître des facultés visuelles pures, elle voit ces Tathāgatas la louer — ils louent sa vie antérieure : « Excellent ! Excellent ! Tu as pu recevoir, tenir, réciter et méditer ce Sûtra du Lotus dans l’enseignement de Śākyamuni. » Pourquoi ? Parce que notre monde n’est pas facile ! Entendre le Sûtra du Lotus requiert de grands mérites. Parce que nous sommes dans ce monde impur des cinq turbidités — vous avez donc de grands mérites pour avoir entendu le Sûtra du Lotus, pour le copier, l’entendre et le recevoir.
C’est pourquoi tous les Bouddhas louent : « Tu as pu, dans ce monde de Śākyamuni, recevoir, tenir, réciter, méditer ce Sûtra du Lotus et l’enseigner aux autres — les mérites que tu en retires sont infinis et illimités. Le feu ne peut les brûler, l’eau ne peut les emporter — même si mille Bouddhas les décrivaient ensemble, ils ne pourraient en épuiser la mesure. Tu as maintenant pu vaincre toutes les armées des démons et détruire l’armée de la mort ; tu peux également vaincre tous les autres ennemis. En t’immergeant dans l’enseignement du Sûtra du Lotus, tu peux y parvenir, tu peux obtenir ces mérites. Bon ami, des centaines de milliers de Bouddhas, par leurs pouvoirs spirituels, te protègent ensemble. Parmi tous les dieux et les humains de tous les mondes, personne ne peut t’égaler — à l’exception des Tathāgatas. Même la sagesse et la concentration des śrāvakas, des pratyekabuddhas et même des bodhisattvas ne peuvent se comparer à toi. Si, après avoir entendu le chapitre des Actions Passées du Bodhisattva Roi-de-la-Médecine, on peut se réjouir et louer, cette personne, dans cette vie même, aura souvent à la bouche le parfum des fleurs de lotus bleues, et de ses pores corporels émanera souvent le parfum du santal gośīrṣa. »
Le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi est le remède souverain pour guérir les souffrances des êtres de Jambudvīpa. Si quelqu’un est malade et entend ce sutra, sa maladie peut être guérie, et il peut même échapper à la vieillesse et à la mort. Tels sont les mérites d’entendre le chapitre des Actions Passées du Bodhisattva Roi-de-la-Médecine — rien qu’en entendant ce seul chapitre ! Le Bouddha ne ment pas ! Nous l’avons tous entendu, nous aurons ces mérites — souvenez-vous-en !
Le deuxième est le mérite d’entendre le chapitre de la Durée de Vie du Tathāgata, ainsi que le mérite d’entendre ce sutra. Si un être entend parler de la longévité du Tathāgata et peut, en un seul instant, faire naître la foi et la compréhension, les mérites qu’il en retire sont illimités. Ici, je dois vous dire que l’état du Tathāgata ne peut être connu par la pensée discriminante — c’est pourquoi tout entre par la foi. Commencez par croire. Parce que progressivement, à travers cette foi, vous vous imprégnerez de la vision du Tathāgata, vous comprendrez l’état du Tathāgata — et vous comprendrez ainsi vous-même. En réalité, nous sommes sans forme ni manifestation, infinis et illimités, aux mérites infinis — nous sommes déjà par nature aux mérites infinis. Aujourd’hui, rien qu’en entendant le Sûtra du Lotus, nous pouvons obtenir tous ces mérites — croyons-le d’abord.
Si des hommes ou des femmes de bien, pour réaliser l’Éveil parfait et insurpassable, pratiquent pendant quatre-vingts millions de koṭis de nayutas de kalpas les cinq pāramitās — la générosité, la discipline, la tolérance, la diligence et la concentration méditative (à l’exclusion de la pāramitā de la sagesse) — les mérites ainsi obtenus ne peuvent être comparés à ceux de celui qui, en un seul instant, fait naître la foi et la compréhension en entendant parler de la longue durée de vie du Tathāgata. Les mérites de la pratique des cinq pāramitās n’atteignent même pas un centième, un millième, ou même un cent millième de milliardième de ceux de la foi et de la compréhension. Même si tu pratiques les cinq premières pāramitās pendant d’innombrables kalpas, cela ne vaut pas la foi dans le chapitre de la Durée de Vie du Tathāgata. Même les calculs et les comparaisons ne peuvent en épuiser la mesure. Parce qu’en croyant en ce chapitre, tu es déjà sans naissance ni mort, tes mérites sont déjà accomplis.
Si des hommes ou des femmes de bien possèdent de tels mérites, ils réaliseront finalement le fruit suprême de la bouddhéité sans jamais régresser. Parce qu’en entendant ce chapitre, tu ne t’attaches plus aux apparences, tu es sans naissance ni mort — tu n’es pas cette chose qui naît et meurt, tu n’es pas ce corps charnel qui naît et meurt.
De plus, Ajita (c’est le nom du bodhisattva Maitreya), si quelqu’un entend parler de la longue durée de vie du Tathāgata et en comprend le sens profond, les mérites qu’il en retire sont illimités — il ouvrira inévitablement la sagesse suprême, sans différence avec celle du Bouddha. Que dire alors de celui qui entend largement ce sutra et le fait entendre aux autres, ou qui pratique lui-même ou fait pratiquer les autres, ou qui copie lui-même ou fait copier les autres, ou qui fait des offrandes à ce sutra avec des fleurs, des encens précieux, des guirlandes, des bannières, des dais, des joyaux, des lampes à huile parfumée, etc. — les mérites de cette personne sont encore plus infinis et illimités, et elle réalisera ainsi la connaissance de toutes les semences du fruit de la bouddhéité.
Ajita, si des hommes ou des femmes de bien, en m’entendant parler de la longue durée de vie du Tathāgata, ont une foi profonde et sans doute et en comprennent le sens profond, alors ils pourront voir le Bouddha constamment sur le Pic des Vautours, entouré de grands bodhisattvas et de disciples du véhicule de l’écoute, enseignant le Sûtra du Lotus. Ils pourront également voir que la terre de ce monde de Sahā est entièrement pavée de lapis-lazuli, que le sol est plat et régulier — ils peuvent voir la Terre Pure, ils peuvent voir que notre monde est aussi une Terre Pure. Parce que si tu ne t’attaches plus aux apparences, notre monde devient une Terre Pure. Toutes les différences, les inégalités, les impuretés et les puretés sont le résultat de tes discriminations, du fait que tu t’attaches aux apparences et que tu discrimines. Si tu ne t’attaches plus aux apparences, alors tu verras que notre monde de Sahā est aussi une Terre Pure.
Ce sol est devenu plat — l’inégalité du sol est causée par notre esprit, par l’esprit inégal des êtres. Si ton esprit est inégal, le sol est inégal. Tu pourras également voir que la terre de ce monde de Sahā est entièrement pavée de lapis-lazuli, pure, sans souillure, plate. Notre esprit devrait être ainsi à l’origine — pur et plat. Le sol est plat et régulier ; les grandes voies des quatre directions et des huit points cardinaux sont bordées de santal doré de Jambudvīpa ; des rangées d’arbres aux sept joyaux s’alignent ; tous les pavillons et les terrasses sont faits de sept joyaux, et les bodhisattvas y résident. Si quelqu’un peut observer un tel état, sache que cette personne a une foi profonde et une compréhension sincère du Sûtra du Lotus.
De plus, après la disparition du Tathāgata, si quelqu’un entend ce sutra, ne le calomnie pas et fait naître en lui la joie, sache que cette personne a une foi profonde et une compréhension sincère du Sûtra du Lotus. Que dire alors de celui qui peut le réciter et le recevoir — le Tathāgata demeurera constamment sur le sommet de sa tête.
Ajita, ces hommes et femmes de bien n’ont plus besoin de construire des stūpas à reliques ni des demeures pour les moines, ni de faire des offrandes aux communautés monastiques avec les quatre sortes de nourriture, vêtements, literie et médicaments. Pourquoi dis-je cela ? Parce que ces hommes et femmes de bien, en recevant, tenant et récitant ce sutra, ont déjà construit des stūpas du Bouddha, des demeures pour les moines et fait des offrandes aux communautés monastiques — c’est comme s’ils avaient construit un stūpa aux sept joyaux avec les reliques du Bouddha, un stūpa haut et vaste, s’élevant jusqu’au ciel de Brahmā, en se rétrécissant progressivement du bas vers le haut, orné de bannières, de dais et de cloches précieuses, avec des fleurs, des encens précieux, des guirlandes, des onguents, des encens à brûler, des tambours, des danses et des musiques subtiles pour louer et glorifier — des offrandes qui durent pendant d’innombrables kalpas.
Ajita, après ma disparition, si quelqu’un entend ce sutra, le croit fermement et le reçoit, ou le copie lui-même ou le fait copier par d’autres, c’est comme s’il avait construit une demeure pour les moines — une demeure faite de santal rouge, avec trente-deux salles, haute comme huit arbres tāla, large et majestueusement ornée. Cela signifie que copier ce sutra équivaut à construire une demeure pour les moines, à construire un stūpa du Bouddha — et ces demeures et stūpas sont très majestueux. Peu importe que ton écriture soit belle ou non — la demeure que tu construis est majestueuse. Nous copions parfois à la va-vite, mais le Bouddha dit que la demeure que tu construis est très majestueuse — il suffit de finir la copie. Il y a trente-deux salles, hautes comme huit arbres tāla — vois comme tes caractères se transforment en cela, hauts comme huit arbres tāla, larges et majestueusement ornés. C’est pourquoi vous devez faire le vœu de terminer la copie, ne pas vous arrêter à mi-chemin — ne pas construire un stūpa à moitié, qui deviendrait un immeuble inachevé, n’est-ce pas ?
Des centaines de moines y résident, avec des jardins, des piscines, des chemins de méditation en marchant, des grottes pour la méditation assise — vêtements, nourriture, literie, médicaments et autres instruments de musique, rien ne manque. Le nombre de ces demeures et de ces pavillons peut atteindre des centaines de millions de koṭis — impossible à mesurer. C’est comme si, avec toutes ces offrandes, tu te tenais devant nous pour offrir au Bouddha et aux communautés monastiques. C’est pourquoi je dis qu’après la disparition du Tathāgata, si quelqu’un peut recevoir, tenir, réciter ce sutra, le copier lui-même ou le faire copier par d’autres, et faire des offrandes au rouleau du sutra, alors il n’a plus besoin de construire des stūpas et des demeures pour les moines, ni de faire des offrandes aux communautés monastiques pour accumuler des mérites. Que dire alors de ceux qui, en plus de recevoir et de tenir ce sutra, pratiquent également les six pāramitās — générosité, discipline, tolérance, diligence, concentration méditative et sagesse — leurs mérites sont encore plus grands, infinis et illimités, aussi vastes que l’espace !
Les directions — est, ouest, sud, nord, les quatre points cardinaux, le haut et le bas — sont toutes infinies et illimitées, comme l’espace. Les mérites de ces personnes sont également infinis et illimités, et ils réaliseront bientôt la connaissance de toutes les semences, sans différence avec celle du Bouddha. Si quelqu’un récite ce sutra, l’enseigne aux autres, le copie lui-même ou le fait copier par d’autres, et en même temps construit des stūpas et des demeures pour les moines, fait des offrandes et loue les communautés des śrāvakas, loue les mérites des bodhisattvas de centaines de millions de façons, et s’il peut aussi, selon les différentes causes et conditions des êtres, suivre le sens du sutra et leur enseigner ce Sûtra du Lotus de manière appropriée ; s’il peut aussi maintenir les préceptes avec pureté, étudier avec ceux qui sont doux et paisibles, pratiquer la tolérance sans colère, avoir une volonté ferme, s’attacher à la méditation assise, atteindre des états profonds de concentration ; s’il peut aussi pratiquer avec diligence et énergie, faire toutes sortes de bonnes actions, avoir des facultés vives et pénétrantes, et être habile à répondre aux questions difficiles…
Ajita, si après ma disparition, des hommes ou des femmes de bien, en plus de recevoir, tenir et réciter ce sutra, possèdent également de telles vertus et mérites, sache que ces personnes sont déjà en chemin vers le lieu de l’Éveil, proches de l’Éveil parfait et insurpassable, déjà assises sous l’arbre de la bodhi où elles réaliseront le fruit de la bouddhéité. Ajita, là où ces hommes et femmes de bien s’assoient ou se tiennent debout, on devrait construire un stūpa, et tous les dieux et les humains devraient faire des offrandes, comme s’il s’agissait d’un stūpa du Bouddha. Tels sont les mérites de la récitation de ce sutra. Ces mérites sont encore nombreux — continuons à les voir. Tout cela, nous le recevons ! Souvenez-vous, vous avez reçu une multitude de trésors.
Il y a aussi les mérites de se réjouir et de louer le Sûtra du Lotus. Même si nous ne l’avons pas copié, même si nous ne l’avons pas reçu et tenu, même si nous n’avons pas eu le temps de le copier, il suffit de s’asseoir ici et de se réjouir et de louer une fois : « Ah ! Le Sûtra du Lotus est merveilleux ! » — c’est suffisant. Śākyamuni dit au bodhisattva Maitreya : « Ajita, après la disparition du Tathāgata, s’il y a des bhikṣus, des bhikṣuṇīs, des upāsakas, des upāsikās ou d’autres personnes sages, jeunes ou âgées, qui entendent ce sutra et se réjouissent et louent ; s’ils sortent de l’assemblée et vont en d’autres lieux — dans les monastères, dans les espaces vides, dans les villes, les rues, les villages, les champs — et racontent ce qu’ils ont vu et entendu à leurs parents et à leurs clans, selon leurs capacités ; si ces personnes, après avoir entendu, se réjouissent et louent à leur tour et le racontent à d’autres ; si d’autres, après avoir entendu, se réjouissent et louent à leur tour et le transmettent à d’autres — et ainsi de suite, jusqu’à cinquante transmissions… »
Ajita, les mérites de ces hommes et femmes de bien qui ont transmis l’enseignement pour la cinquantième fois, en se réjouissant du Sûtra du Lotus, je vais maintenant les exposer — écoute attentivement. Cela signifie que si tu ne retiens qu’une ou deux phrases du Sûtra du Lotus et que tu les enseignes aux autres — même si tu ne te souviens pas de tout le contenu du sutra, mais que tu te souviens d’une ou deux phrases, comme l’histoire du bodhisattva Roi-de-la-Médecine, ou quelques récits — c’est cela, la joie et la louange.
Imaginez tous les êtres de quatre cents millions de koṭis d’asaṃkhyeya mondes — qu’ils soient dans les six voies : dieux, humains, asuras, animaux, esprits affamés, enfers ; qu’ils soient nés par l’une des quatre naissances : ovipare, vivipare, humide ou par transformation ; qu’ils aient une forme ou qu’ils soient sans forme ; qu’ils appartiennent au ciel des êtres pensants, au ciel des êtres non-pensants, au ciel des êtres ni-pensants-ni-non-pensants ; qu’ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds. Parmi tous ces êtres, si quelqu’un, pour obtenir des mérites, satisfait tous les désirs de ces êtres selon leur condition — chaque voie ayant ses propres désirs — en leur donnant tout ce qu’ils souhaitent : à chaque être, de l’or, de l’argent, du lapis-lazuli, de la conque, de l’agate, du corail, de l’ambre et toutes sortes de joyaux précieux, ainsi que des éléphants, des chevaux, des chars et des palais et pavillons construits avec les sept joyaux, couvrant tout le monde de Jambudvīpa. Autrefois, on parlait ainsi ; aujourd’hui, ce serait peut-être toutes sortes de voitures, de villas, etc. Un tel grand donateur fait ces offrandes pendant quatre-vingts ans, puis il se dit : « J’ai déjà donné à ces êtres toutes sortes de biens et de plaisirs, j’ai satisfait tous leurs désirs. Mais maintenant, ces êtres sont tous vieux — ils ont plus de quatre-vingts ans, les cheveux blancs, le visage ridé, bientôt ils seront face à la mort. Je devrais maintenant les enseigner avec le Dharma. »
Alors, il rassemble ces êtres, leur enseigne le Dharma, les guide et les instruit, leur fait naître la joie, et ils réalisent bientôt les quatre fruits du Petit Véhicule — le fruit de Śrotāpanna, le fruit de Sakṛdāgāmin, le fruit d’Anāgāmin, le fruit d’Arhat. Ces êtres sont déjà libérés de toutes les afflictions, ont obtenu la souveraineté dans toutes les profondes concentrations, et ont atteint les huit libérations. Qu’en penses-tu ? Les mérites de ce grand donateur sont-ils grands ? Le bodhisattva Maitreya répondit : « Vénéré du Monde, les mérites de cette personne sont très grands — on peut dire qu’ils sont infinis et illimités. »
Śākyamuni dit alors : « Je vais maintenant te dire : les mérites que cette personne a obtenus en offrant toutes sortes de biens et de plaisirs aux êtres des six voies dans quatre cents millions de koṭis d’asaṃkhyeya mondes, et en les faisant tous réaliser le fruit d’Arhat, ne sont même pas comparables à ceux de la cinquantième personne qui a entendu un seul verset du Sûtra du Lotus et s’en est réjouie et l’a transmis. Ils n’atteignent même pas un centième, un millième, un cent millième de milliardième des mérites de cette transmission joyeuse. Même les calculs et les comparaisons ne peuvent en épuiser la mesure. Ajita, cette cinquantième personne, qui a entendu le Sûtra du Lotus par transmission successive et s’en est réjouie et l’a transmis, obtient déjà des mérites infinis et illimités. Que dire alors de celui qui, dans l’assemblée même, a entendu ce sutra et a fait naître la joie ? »
Ses mérites sont encore plus grands que ceux de la cinquantième personne qui a entendu par transmission successive et s’est réjouie — même d’innombrables asaṃkhyeya ne peuvent les comparer. Nous pourrions dire : « Tout est comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre. Nous sommes des bodhisattvas du Grand Véhicule, nous ne nous attachons pas aux apparences, nous n’avons pas besoin de mérites. » Mais nous avons besoin de mérites ! Si nous n’avons pas de mérites, nous ne pouvons pas manifester dans le temps et l’espace les trente-deux marques et les quatre-vingts bonnes caractéristiques du Bouddha. Chaque marque est un mérite, une cause et condition — c’est par les mérites qu’elles se manifestent. Les mérites sont comme les briques pour construire une maison — sans ces mérites, la maison ne peut pas s’élever. Les êtres s’attachent aux apparences — tu ne peux pas faire autrement. Pour manifester un corps de Dharma majestueux dans le monde et délivrer tous les êtres, nous avons besoin de mérites. Par compassion pour les êtres, nous avons besoin de mérites — de mérites pour manifester les marques et les bonnes caractéristiques du Bouddha, pour délivrer tous les êtres par toutes sortes de belles apparences. C’est pourquoi nous avons besoin de tous ces mérites.
De plus, Ajita, si quelqu’un, pour entendre ce sutra, se rend spécialement dans un monastère, qu’il s’asseye ou qu’il se tienne debout, ne serait-ce que pour un très court instant, pour écouter et recevoir ce sutra — grâce à ce mérite, dans sa prochaine vie, il possédera de magnifiques éléphants, chevaux, chars et véhicules ornés de joyaux, ou il renaîtra dans le ciel avec des palais de sept joyaux. Si quelqu’un d’autre est assis à l’endroit où le Sûtra du Lotus est enseigné, et qu’une autre personne arrive, et qu’il l’invite à s’asseoir pour écouter, ou qu’il partage son siège avec lui — ses mérites lui permettront de renaître comme roi céleste, comme roi Brahmā, ou comme roi universel. Aujourd’hui, nous faisons beaucoup d’œuvres caritatives, nous faisons beaucoup de dons pour obtenir de bonnes rétributions et renaître dans le ciel. Si nous faisons de mauvaises actions, nous tombons en bas. Mais maintenant, rien qu’en entendant le Sûtra du Lotus, nous avons déjà ces mérites — nous pouvons renaître dans le ciel.
Ajita, si quelqu’un dit à d’autres : « Il y a un Sûtra du Lotus, nous pouvons aller ensemble l’écouter » — et que ces autres acceptent et, ne serait-ce que pour un très court instant, entendent ce sutra — alors les mérites de cette personne lui permettront, dans sa prochaine vie, de naître au même endroit que les bodhisattvas qui ont pénétré tous les dhāraṇī. Il aura des facultés vives, une grande sagesse, et pendant des centaines de milliers de vies futures, il ne souffrira jamais de mutisme. Sa bouche ne sera pas fétide, il n’aura pas de maladies de la langue ou de la bouche. Ses dents ne seront pas sales, ni jaunes, ni noires, ni espacées, ni manquantes, ni irrégulières, ni courbes. Ses lèvres ne seront pas tombantes, ni rétractées, ni rugueuses, ni gercées, ni abîmées, ni torses. Ni épaisses, ni proéminentes — rien de repoussant. Son nez sera droit, ni écrasé, ni courbé. Son teint ne sera pas noir, son visage ni trop long, ni creux — rien de déplaisant. En somme, il aura des lèvres, une langue et des dents fermes et belles, un nez haut et droit, un visage rond et plein. Nous sommes tous ainsi — c’est nous qui avons abîmé tout cela ! Ses sourcils seront hauts et longs, son front large et plat — il possédera toutes les belles apparences. Et vie après vie, il pourra voir le Bouddha, entendre le Dharma, avoir une foi profonde et recevoir les enseignements du Bouddha.
Ajita, les mérites d’encourager une seule personne à aller écouter le Dharma sont déjà si grands — que dire alors de celui qui écoute avec un seul cœur, récite, et explique aux autres dans l’assemblée, et pratique conformément au Dharma ? Tels sont les mérites de la joie et de la louange du Sûtra du Lotus.
Il y a encore beaucoup de mérites — continuons à les voir. Si des hommes ou des femmes de bien reçoivent et tiennent ce Sûtra du Lotus, ou l’étudient, ou le récitent à voix haute, ou l’enseignent, ou le copient — ils obtiendront huit cents mérites de l’œil, mille deux cents mérites de l’oreille, huit cents mérites du nez, mille deux cents mérites de la langue, huit cents mérites du corps, et mille deux cents mérites de l’esprit — rendant leurs six facultés pures et sans souillure. C’est ainsi que nous obtenons cette pureté des six facultés. Lorsque les six facultés sont purifiées, lorsque ces mérites sont accomplis, ces hommes et femmes de bien, avec leurs yeux charnels purs, hérités de leurs parents, pourront observer toutes les montagnes, les forêts, les rivières et les mers à l’intérieur et à l’extérieur du système de trois mille grands milliers de mondes. Vers le bas, ils pourront voir le plus bas des enfers, Avīci ; vers le haut, le plus haut des trois royaumes, le ciel du sommet de l’existence. Ils pourront également voir tous les êtres qui s’y trouvent, et observer leurs karmas, leurs causes et conditions, leurs rétributions et leurs lieux de renaissance — ils pourront tout voir et tout connaître, obtenant ainsi la pureté des mérites de l’œil.
Continuons à pratiquer. Lorsque nous entrons vraiment dans ce sutra, nos six facultés deviennent pures, notre esprit devient pur. Nous avons déjà ces mérites — continuons donc à pratiquer. Même si le ciel n’ouvre pas l’œil divin, avec les yeux charnels, nous pouvons voir les êtres des six voies. Avec les mille deux cents mérites de l’oreille, grâce à une faculté auditive pure, on peut entendre, dans le système de trois mille grands milliers de mondes, depuis l’enfer Avīci en bas jusqu’au ciel du sommet de l’existence en haut, toutes les langues et tous les sons : sons d’éléphants, sons de chevaux, sons de bœufs, bruits de chars, pleurs, sons de conques, de tambours, de cloches, de clochettes, rires, paroles, voix d’hommes, voix de femmes, voix de garçons, voix de filles, sons du Dharma, sons non-Dharma, sons de souffrance, sons de joie, voix de gens ordinaires, voix de saints, voix de joie, voix de mécontentement, voix des dieux, voix des nāgas, voix des yakṣas, voix des gandharvas, voix des asuras, voix des garuḍas, voix des kiṃnaras, voix des mahoragas, sons du feu, sons de l’eau, sons du vent, sons des enfers, sons des animaux, sons des esprits affamés, voix des bhikṣus, voix des bhikṣuṇīs, voix des śrāvakas, voix des pratyekabuddhas, voix des bodhisattvas, voix des Bouddhas. En résumé, dans le système de trois mille grands milliers de mondes, tous les sons extérieurs et intérieurs — même sans avoir obtenu l’oreille divine, mais simplement avec la faculté auditive pure héritée de ses parents, on peut tout entendre et tout connaître, et discerner tous les sons, sans que la faculté auditive en soit endommagée.
Même si nous avons l’oreille divine, nous n’avons pas des mérites aussi parfaits. Tu sais, lorsque nous ouvrons l’oreille divine, nous entendons beaucoup de bruits — parce que nos mérites ne sont pas parfaits. Même les personnes qui ont la fonction de l’oreille divine, lorsqu’elles entendent des sons ordinaires — des cloches, des pleurs, des sons de souffrance — se sentent souvent dérangées, parce que ces sons les perturbent, parce que leurs mérites ne sont pas parfaits, et leur esprit fait des discriminations. Si les mérites ne sont pas parfaits, même si nous avons un nez céleste capable de sentir au loin, comme nous manquons de mérites intérieurs, nous faisons des discriminations entre les parfums et les odeurs — si tu peux sentir les bons parfums, tu peux certainement aussi sentir les mauvaises odeurs. De même, pour l’oreille — lorsque nous entendons tant de sons, que faisons-nous des bruits ? Mais si nous avons de tels mérites, même en entendant tous ces sons, ce sont des sons purs — ce sont des sons du Dharma qui se répandent ! Ces sons ne troublent pas ton oreille — tu les entends simplement, mais ton esprit les trouve bons. Tous les sons, tous les sons de l’univers, existent à tout moment — nous les entendons, mais ils ne nous troublent pas. En réalité, notre esprit est capable d’entendre tous ces sons maintenant — c’est seulement à cause de notre attachement au moi, à cause de ce « moi » qui fait obstacle, que tu crois ne pas les entendre.
Tu t’es mépris ! Ce n’est pas toi — ce que tu as pris pour toi n’est pas toi, tu t’es trompé. C’est pourquoi nous devons continuer à chercher : « Où suis-je ? Qui suis-je ? Quelle est l’apparence du Tathāgata ? » Ce corps charnel n’est pas toi ! Cette conscience n’est pas toi non plus ! Ce n’est qu’une machine dans laquelle tu résides temporairement — donc qu’elle soit belle ou laide, cela n’a rien à voir avec toi.
C’est un mérite. Lorsque nous possédons ces mille deux cents mérites de l’oreille, cette machine devient très avancée. L’oreille humaine a une portée limitée, mais lorsque nos mérites sont accomplis, les obstacles de notre esprit s’ouvrent — lorsque l’esprit est pur, les obstacles de l’oreille s’ouvrent également. Cela signifie que nos six facultés possèdent déjà des fonctions infinies et illimitées — cette machine que tu as reçue de tes parents possède également des fonctions infinies et illimitées. C’est comme Internet — il est infini, illimité, ses pouvoirs spirituels sont immenses — mais tu ne l’utilises pas, tu n’en utilises qu’une petite partie. Il a tellement de fonctions ! Avoir des mérites, c’est ouvrir le soi — c’est le mérite que nous obtenons en entendant et en recevant le Sûtra du Lotus.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (4) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1005