Deuxième partie : Réflexions sur la pratique spirituelle des laïcs
Les mérites sont la nourriture spirituelle du pratiquant. Sans mérites, les obstacles sur notre voie de pratique sont trop nombreux : presque tout ce qui nous entoure relève de conditions contraires, et nous n’obtenons aucune aide d’autrui, que ce soit pour le Dharma, les compagnons de pratique, les ressources matérielles ou le lieu. Certains disent : « Je fais souvent de bonnes actions, et pourtant je semble toujours rencontrer des obstacles, sans obtenir de bonnes contreparties. » En réalité, c’est simplement que vos bonnes actions sont loin de suffire à contrebalancer votre karma : le bien que vous accomplissez est encore trop mince, et les mérites des bonnes causes ne peuvent pas arriver à maturité. En vérité, tout au long de la pratique et de la réalisation, nous devons accumuler sans cesse des mérites : ne pas s’abstenir d’une bonne action parce qu’elle est petite, ne pas commettre une mauvaise action parce qu’elle est petite. C’est ainsi seulement que nous pouvons, en fin de compte, parfaire nos mérites et accomplir notre pratique spirituelle.
Le don, l’observation des préceptes, la patience et l’absorption méditative sont autant de façons d’accumuler des mérites ; le fruit de ces mérites accumulés, c’est l’obtention de la sagesse du Bouddha. Par la sagesse du Bouddha, nous savons que nous possédons véritablement tout, et nous goûtons ainsi la plus grande satisfaction de l’existence. L’esprit déchaîné s’apaise d’un coup, et dès lors le cœur trouve la paix.
Le don se divise en deux sortes : le don intérieur et le don extérieur. Le don intérieur, pour le dire simplement, consiste à être bon envers soi-même. Manger et boire sans mesure, prendre ses repas et son sommeil à des heures irrégulières, s’immerger dans les plaisirs et les stimulations de toutes sortes, mener une vie désordonnée, boire avec excès, consommer des drogues, se mettre en colère et s’inquiéter : tout cela inflige des dommages à notre corps. Se mettre souvent en colère blesse notre foie ; s’emporter et s’irriter fréquemment blesse notre cœur ; ne pas manger à heures régulières ni mâcher lentement blesse notre rate et notre estomac ; une vie irrégulière, une sexualité sans retenue et les rapports multipliés blessent nos reins et notre système reproducteur ; ne pas respecter des heures régulières de sommeil et se laisser aller à une réflexion excessive provoquent une insuffisance de l’irrigation sanguine du cerveau, et ainsi de suite. Ce n’est là qu’une simple description, et pourtant rares sont ceux d’entre nous qui se sont vraiment bien traités ; c’est ainsi que nous diminuons nos mérites.
Le don extérieur consiste à aider gratuitement tous les êtres avec tout ce que nous possédons : votre sourire, votre amour, votre travail, votre enthousiasme, votre bonne humeur, votre argent, vos moyens habiles, vos compétences, votre vue du Dharma — offrez-les à ceux qui en ont véritablement besoin, êtres humains, animaux ou plantes, et élargissez même ce don à tous les êtres des trois mondes. Le don extérieur ne tient pas à la quantité de ce que vous donnez, mais à votre sincérité et à votre engagement de tout cœur. Bien entendu, faire des offrandes aux moines et bâtir des temples relèvent aussi du don extérieur. Le don permet d’accumuler des mérites. L’observation des préceptes se divise en deux sortes : les préceptes de l’esprit et les préceptes du corps. Les préceptes de l’esprit s’exercent directement au surgissement des pensées, en éveillant une attention éclairée : observer le surgissement de ses propres pensées, pratiquer et réaliser l’élimination des cinq poisons — avidité, colère, ignorance, orgueil, doute — et dissiper peu à peu ses propres habitudes. En réalité, ce processus englobe aussi le don, la patience et l’absorption méditative. C’est pourquoi c’est le processus qui accumule le plus de mérites.
Quand on observe le précepte de l’esprit, comme nous avons des habitudes mentales et des désirs, au début nous ne pouvons pas encore pratiquer et réaliser le surgissement de nos pensées ; nous devons donc d’abord apprendre à bien user de notre esprit. Par exemple, si vous êtes médecin, chaque fois qu’un patient vient vous consulter, imaginez qu’il est l’un des vôtres. Songez : si un proche était aussi gravement malade, que feriez-vous ? Alors votre sollicitude intérieure, votre douleur à vif et votre amour se manifesteront peut-être. Même le patient le plus lent d’esprit le sentira. La plupart des patients sont anxieux et agités ; lorsqu’il ressent la chaleur du médecin, il est disposé à s’ouvrir à lui et à lui faire confiance. Alors, au cours du traitement, grâce à cette confiance, il absorbera peut-être mieux les médicaments, et son état se rétablira d’autant plus vite. En exerçant ainsi la médecine, vous accumulez des mérites ; même si vous ne pratiquez pas et que votre art est limité, la récompense la plus modeste sera de jouir d’une bonne santé durant de nombreuses vies. Car vous avez guéri de nombreuses personnes avec tout votre cœur, et vous avez souvent formé le vœu sincère que les autres jouissent d’une bonne santé. Et ainsi de suite : par exemple, si vous vous réjouissez souvent sincèrement du bonheur d’autrui, en souhaitant que les autres soient heureux. Lorsque les mérites se sont accumulés jusqu’à un certain point, vous sentirez que vous arborez souvent un visage radieux, que vous ne vous tourmentez plus pour des broutilles et que les moments de joie se font de plus en plus nombreux, et ainsi de suite. Nous usons de notre esprit pour visualiser : même si nos capacités sont limitées, à mesure que nos pensées vertueuses augmentent, nos cinq poisons — avidité, colère, ignorance, orgueil, doute — diminueront peu à peu. Lorsque nous atteignons le point de pratiquer sans pratiquer à l’égard du surgissement de nos pensées, notre esprit s’accorde naturellement aux qualités de la Voie — amour universel, compassion, équanimité — et lorsque les préceptes sont observés sans être observés, nous atteignons alors le but ultime de l’accumulation de ces mérites.
Le précepte du corps consiste à mettre en pratique par notre propre corps, à prouver par nos actes que nous sommes des pratiquants : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’inconduite sexuelle, ne pas boire d’alcool, ne pas mentir, etc. Les cinq préceptes fondamentaux du Dharma sont ceux que doit observer quiconque est résolu à pratiquer et réaliser le Dharma. Observer les préceptes permet d’accumuler des mérites. La patience consiste à être tolérant, indulgent, compréhensif, à se réjouir de chaque catégorie d’êtres qui nous entoure, à ne pas faire le compte de ses gains et pertes personnels. La patience permet d’accumuler des mérites.
L’absorption méditative consiste à pouvoir vivre pleinement dans l’instant présent, à ne plus s’inquiéter du passé, à ne plus s’angoisser pour l’avenir. C’est le mérite dont le fruit est le plus rapide : en un seul instant, nous pouvons déjà goûter simultanément la joie et la satisfaction que ce mérite nous procure. L’absorption méditative permet d’accumuler des mérites.
Réciter le nom du Bouddha — le caractère niàn (念) signifie « se remémorer en pleine conscience » — et contempler les soutras — contempler, c’est regarder avec l’esprit — peuvent tous deux accélérer l’accomplissement de nos mérites.